2025年3月20日，美國前總統川普簽署行政命令，要求教育部長採取可行步驟解散美國教育部。
為何解散教育部？官方說法是為了縮減政府開支，提升效率。然而，仔細分析該行政命令的措辭，會發現川普正在打「家長牌」。
該行政命令的標題以「家長」作為首要持份者，題為「透過賦予家長、州和社區權力來改善教育成果（Improving Education Outcomes by Empowering Parents, States, and Communities）」。根據白宮解釋，教育部多年來耗費3,000,000,000,000（三萬億）美元，卻未能有效提升學生表現。此外，白宮還指控教育部透過綑綁百億美元的聯邦資助，推行「激進的性別認同教育」。不再推動平等、多元、包容（DEI）政策，正是許多家長關注的焦點。
解散教育部真的影響深遠嗎？未必如想像般嚴重。
2025年夏季成人信仰課程現正接受報名
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裡有好多唔明想問
甚麼是哲學?
對何謂真善美的追求，簡單分為倫理學 (何謂對錯、美好人生？)、知識論 (何謂真？)、形而上學 (何謂有？)
招雋寧（香港性文化學會特約研究員） 網上色情的用量在過去20年爆炸式增長。儘管並非每一個看色情的…
上年暑假，我參加了FES大專部與香港神學院合辦的神學日營「食‧色，聖也？」，當中活動內容啟發我對信仰與神學有更深的思考與反思。
不少人覺得神學與信徒生活有很大距離，趙崇明老師與一眾參加者探討日常神學，其實神學是「貼地」。趙sir 引用安瑟倫（Anselm）的名言，神學是「信仰尋求理解」（Faith seeking understanding）並指出懷疑信仰是一件好事。大學的教育是教導一連串的理論才會教導你如何實踐理論在工作或生活；神學則為信徒需要實踐信仰在生活，把聖經應用在生活，並察看上帝的工作才發展為理論。信徒踏入未知的信仰，有時候會懷疑信仰的真實性。
旨在宣揚合神心意的性倫理的英國組織「活出來」(Living Out) 在2021年在網頁刊登了一篇文章，簡短分析酷兒神學的問題。文章作者為倫敦教會牧者、男後同性戀者亞當柯提斯(Adam Curtis) [1]。
柯提斯在文中定義什麼是酷兒神學，然後分析「活出來」組織是否酷兒神學，最後解釋為什麼他不選擇做酷兒神學家。
什麼是酷兒？什麼是酷兒神學？
「酷兒」一詞曾經帶有貶義地用來形容不正常的人和行為。如今，LGBTQ+ 運動人士重新使用這個詞來標記和慶祝他們的性取向。然而，「酷兒」不僅僅是一個描述 LGBTQ+ 群體的術語，它更是用來描述越軌行為的。酷兒 (Queer) 的意思是把某事物顛倒過來、裡外翻轉。柯提斯認為，酷兒運動是要把邊緣的東西帶到中心位置：「它透過消除傳統界線來破壞和解構社會。酷兒運動人士透過倡導同性婚姻和促進跨性別權利來『酷兒化』社會。」
酷兒神學是對古典基督教(classical Christianity)的徹底顛覆。
打破性別定型，難道又算為酷兒？
除了太監之外，托斯卡諾繼續在聖經中找到不符合傳統性別規範之輩──那些不符合傳統性別角色或表現的人。其中包括士師記第 4 章和第 5 章中的底波拉，以及「男人拿著一壺水」的奇怪人物，這行為通常是只限婦女和兒童做的。這個無名男子出現在馬可福音 14:13 和路加福音 22:10 中，並在馬太福音 16:18 中被稱為「某人」，但沒有詳細描述他不尋常的擔水行為。
然而，這顯然只是打破性別定型，沒有否定男與女的界線，這又算是酷兒嗎？
為何不試試將約瑟視為變裝皇后？
托斯卡諾指出，最令他感動的是雅各、以掃和約瑟的故事。他發現，雅各給約瑟的彩衣，與撒母耳記下第 13 章中她瑪穿的衣服，原文是同一個字，因而令他聯想到：約瑟的彩衣會否是女裝？他說：「如果我們將約瑟的故事，讀成其中的角色穿著越軌的女性服裝，這會如何改變故事？」
托斯卡諾：「對我來說，酷兒神學要求帶著想像力去解讀文本──不是去編造東西，而是去看見我們隱藏了的東西。我們太習慣忽視世界上和聖經中的性小眾了。神學家的工作就是進行更深入的觀察。」
同志組織「革新計劃」(The Reformation Project, 下稱組織)目標是以同志神學(或肯定神學affirming theology)的角度重新解讀聖經，強調神祝福一對一忠誠的同性戀關係，它的官網有一篇文章刻意將同志神學及酷兒神學區分開，表明反對酷兒神學。(事實上，同志神學也有不少錯謬之處，有興趣可參閱文末推介的文章)
文章為 “Reform vs. Revolution Distinguishing Affirming Theology from Queer Theology” (中文試譯：革新與革命 區分肯定神學及酷兒神學)，旨在說明同志神學及酷兒神學有著巨大的差別。該組織認同同志神學，但強烈反對酷兒神學。[1]
酷兒神學(queer theology)不是由聖經出發，而是由酷兒理論出發
組織引用酷兒神學家林恩·瑪麗·湯斯塔德 (Linn Marie Tonstad) 的說話，指出酷兒神學的目的不是從聖經的角度來肯定同性關係，或者支持同性戀、雙性戀和變性人，[2] 酷兒神學無意使性小眾的行為納入基督教的標準裡。
酷兒神學家鄭書祥（Patrick Cheng）也持類似觀點。酷兒神學並非要爭取教會包容性小眾而已，而是「以一種自覺逾越的方式『談論上帝』」。[3]
旨在宣揚合神心意的性倫理、戀愛關係等的「倫理革新協會」 (Moral Revolution)，於2022年刊登了教牧學博士候選人、伯特利教會牧者、女後同性戀者伊莉莎白·沃寧(Elizabeth Woning)回應同志神學的文章，點出虛擬浪潮如何加速身心割裂的同志理論的傳播，以及重申耶穌的救恩是拯救整個人，包括身體與心靈的真相。[1]
誰是伊莉莎白·沃寧(Elizabeth Woning)？
沃寧在20多歲年輕時曾以女同性戀者身份出櫃，在2000至2003年曾一度支持同志神學，以此為牧養LGBTQ的基礎。然而，她後來與耶穌基督的相遇，徹底改變了她的觀點，神的愛呼喚她進入悔改及醫治。2005年，她與道格(Doug)先生結婚。多年來，她致力與LGBTQ掙扎者同行，幫助他們離開不喜歡的生活方式 。同時，她亦爭取維護美國憲法第一修正案，以保障所有離開LGBTQ圈子的人的言論自由。沃寧持有神學碩士學位，現正在德州基督教大學攻讀新約神學的教牧學博士。
沃寧：過往相信同性戀不是罪
沃寧認為，最常見支持同性戀的論點是──同性戀有自然生物學基礎（一種簡單的狀態），因此不會是「犯罪」，任何想消減同性戀感覺的做法都是無用，甚至有害的。年輕時作為支持同性戀的牧者，她也一度採取這種立場。
我沒有選擇委託人。經紀公司在全球物色人選。當我接受交易時，我對委託人一無所知，包括他們來自哪裡。只有當他們想認識我時，我才知道他們來自歐洲國家。而是的，我非常擔心我是否能把我所生的孩子拱手讓人。但後來，我明白到寶寶不是我的，因為寶寶沒有我的基因（他們不是用我的卵子）。我只是一個助手。於是，我準備好把寶寶交給別人，因為我知道寶寶的父母（委託人）是誰而且他們很期待寶寶的出生。這些使我好受一些。我只在生產前短暫見過委託人一面。我承認我很擔心寶寶的未來。但我在生產後看見委託人抱著寶寶時，那開心的神情，我擔憂便消去了。是的，我有和他們保持聯絡，這是合約規定的。如果他們想要更多聯絡，我是可以的；但如果不想，我也理解。
我不肯定我日後想不想和這寶寶聯絡，也不知如何和我的女兒解釋這寶寶是誰。可能等孩子長大後，她會明白。但現在她太年幼了，沒有能力明白。當女兒看見我和委託人Skype視像會議，我只告訴她他們是我認識的人，我告訴她我去莫斯科是為了賺點錢。
我不能透露我收了多少薪酬，這是秘密。
法國在2024年8月試行「數碼暫停」計劃（digital pause），禁止15歲或以下學生在校園內使用手機。有約200所中學參與此計劃，要求學生在校時交出手機。2018年，法國已立法禁止學生在校園內使用手機，但允許他們自行保管手機。新法更嚴厲，旨在讓孩子暫時遠離網絡世界。若計劃試行成功，將在2025年1月在所有學校實施。
此前，法國總統馬克龍委託科學家和專家，進行「兒童螢幕使用指南」的調查。調查由神經病學家 Servane Mouton，和保羅布魯斯醫院精神病學與成癮服務科主任Amine Benyamina主導。
此份140頁的報告在2024年3月發表，結論指「關於數碼設備對睡眠、久坐、缺乏運動、超重、肥胖的風險、視力直接和間接的負面影響，人們達成了非常明確的共識。過度使用手機和其他數碼科技，不僅對兒童有害，也不利於社會和文明。」