鄭安然（事工總監）

不時有信徒問我，基督徒如何與有同性吸引的朋友相處。我認為以下生命經歷是最佳「生命回答」。一個在學術、行動和對基督徒的觀感都與基督徒站在「極端對立」位置的人是如何改變呢？希望你透過以下故事，可以得出你對這問題的解答。面對同性吸引的朋友，我們常常說基督徒需要「真理」和「恩典」的平衡，但現實似乎很難做到，像走平衡木。然而，以下生命故事讓你看到其實是可能。

雙重身份：激進酷兒理論同志教授及同運人士

羅莎莉（Rosaria Butterfield）自1992年至 2002 年間在雪城大學教授英語和女性研究。當時的女朋友是另一間大學的教授及心理學家。羅莎莉的英文研究專攻19世紀文學和文化，這時期的文化和文學建基在佛洛依德、馬克思和達爾文的哲學世界觀上。她研究批判理論、後現代主義，專長是酷兒理論，即用後現代主義研究同志理論，可謂一個十分激進的理論。

同時，她形容自己是很高姿態的同運人士，曾做同志遊行的大會主講人，獲邀到很多一流大學（如哈佛大學）作同志講座嘉賓。她也說自己「高度投入」同志團體，曾幫雪城大學草擬第一份成功的同居伴侶政策，遊說大學通過這政策，爭取同志有配偶福利，因這事被基督教團體評擊。她形容整個同志運動在大學校園的巨大影響力，是她有份創造出來。她也是大學所有同志團體和女權團體的指導教授。

因此，不論在思想和行動上，她都站在高峰上，是一眾同志的偶像、先驅和領袖。

「基督徒的思考能力似乎都很糟」

她如何看基督徒呢？「在我看來，基督徒的思考能力似乎都很糟……基督徒的閱讀能力似乎都很差，他們使用聖經的方式……看來粗鄙，目的是把聖經帶入對話中，來終止對話，而非讓對話更深入。對我而言，『聖經說』這句話簡直像句咒語，邀請每個人停止腦袋的運作……基督徒的口號和陳腔濫調，都同樣令人倒胃口，『耶穌就是答案』這句話就像無根的樹……『這真是神的賜福』這句話……頗像大賣場中那些過度濫情的卡片。」(頁28)「女同志社群對我來說是一個家，讓我覺得安全而穩固……基督教看起來不過像另一種世界觀，適合那些喜歡受約束、過狹隘生活的人……」(頁29)

有一次，她在報紙寫了一篇短短的社論，批評某基督教組織對性別的看法，然後她收到一批來信：有攻擊信和粉絲信，「多到必須在辦公桌兩旁各擺一個空的影印紙箱，一箱裝攻擊信，另一箱裝粉絲信。」其中一封來信來自肯恩(Kent)牧師，他是雪城改革宗教會的牧師。「他的信親切且語帶詢問，他鼓勵我探索一些令我欽佩的問題，像是：妳如何做出你的詮釋？…… 他並沒有對我的文章提出爭論，而是要我去探索那些為這篇文章撐腰的假設，並要我做出辯護。我不太知道該如何回覆肯恩的信，但我發現自己一再讀他的信。我不知道該把這封信歸檔到哪個紙箱中，所以這封信就躺在我的辦公桌上，縈繞在我心頭。」

「之前沒有人問過我這些問題」

她想了幾天後，肯恩的信讓她面對她的「研究前提」帶來的問題：「身為知識份子，我是從歷史唯物主義的世界觀來做研究，但基督教基本上是一種超自然的世界觀……耶穌進入歷史這點已違反了我研究的核心價值：根據歷史唯物主義的教條，沒有人是進入歷史的；相反地，我們都是從歷史浮現出來的……我從未想過超自然或屬靈本質的前提性問題，而我現在開始進行的寫作計劃，卻使我面對了這種世界觀的分歧。肯恩牧師的信戳破了我研究計畫的完整性，而他甚至毫不知情！」(頁33) 「之前沒有人問過我這些問題，也沒人引導我自問這些問題。這些都是合理的問題，但後現代主義教授不會在教務會議上或當地酒吧中，拋出這類的問題……除非基督徒幫助世俗文化面對這些能帶出屬靈邏輯的問題和思想，不然我們怎能培養屬靈的眼光呢？肯恩的信……邀請我用前所未有的方式思考。」(頁34) 肯恩沒有引經據典，出言糾正，只是發問，而問題刺中羅莎莉整套思想系統的痛處，令她渾身不自在。面對世俗社會的挑戰和與未信者對話，信徒需要學習的不單是「解答」，更要學習「發問」。「一句話說得合宜，就如金蘋果在銀網子裡。」（箴言25:11）我認為這也是耶穌常用的方法，用問題回答法利賽人的各類挑戰。

「這是我收過的反對信函中，最親切的一封」

「我討厭亂七八糟、紙張散落一片的桌面。肯恩牧師的信在我辦公室桌上躺了一整個禮拜，這已經超過我的正常容忍度六天了。我不知道怎麼把這封信歸檔，這點真的很困擾我；我丟掉這封信好幾次，但每次都在當天下班前，跑去翻找系上的回收桶，把它拿回來。這是一封用心寫的信，有兩頁長，寫在教會的信紙上……從肯恩牧師的簽名和一些用字看來，我認為他年事已高，但他不是一本正經、自命不凡的人。他在信中邀請我打電話給他，好更完整地討論這些想法。這是我收過的反對信函中，最親切的一封，我一週後就撥電話給他了。(頁34)

他們在電話聊得不錯。然後肯恩牧師邀請她到自己家吃晚飯，繼續探討幾個相關問題。但肯恩牧師補充，如果她怕到陌生人家，他和他的太太願意和她在外面吃飯。這舉動令羅莎莉覺得他十分體貼細心，有俠士風範。因為她平日都常煮義大利粉招待變性人和酷兒朋友到家，所以她去其他人家感到自在。而且，她說「真的很想看看基督徒如何生活！我從沒看過基督徒的生活！我即將……查明他為何相信那些蠢到家的想法，這讓我興奮不已。」(頁35)

當她駕車到肯恩牧師的家時，意識到自己的小平頭髮型，「也意識到我車尾貼著同志貼紙和支持墮胎合法化的貼紙」(頁35) 肯恩牧師的太太為她做了素食晚餐，令作為素食者的她感到如釋重負。雖然當時是炎熱的七月，但他們沒有開冷氣的舉動，令關心環保及臭氧層的的她感到高興，覺得他們也關係這些議題。

「我想認識這兩個人，但我不想因此付上妥協自己道德標準的代價。我的女同志身份、文化和價值觀對我而言非常重要，我不僅是因個人的生活經驗，也是在多方研究和深思後，才進入這類文化和價值觀。我當下就很喜歡肯恩和芙若伊，因為他們似乎對我的想法夠敏銳。雖然這兩個基督徒顯然和我迥然不同，但他們似乎知道我不只是個腦袋空空的人，知道我也有價值觀和見解，而他們和我談話的方式也不會讓我覺得自己被消音。」(頁36) 羅莎莉是一個聰明而堅定的女同性戀教授，當她跟世界觀與自己迥異的肯恩牧師夫婦交談時，感到自己被尊重、被肯定、被聆聽。很多時信徒容易因為自己已知道真理而輕看未信者，覺得自己高人一等（未必是故意，可能是不自覺）。但肯恩牧師夫婦相信即使是未信者，也可以有神所賜的智慧和獨到的見解，值得他們聆聽和學習。我想像到，即使肯恩牧師夫婦聽到她說一些不認同的觀點，也不會在對方未說完時急於反駁，才令她沒有「被消音」的感覺。然而，肯恩牧師夫婦也不是「一味地點頭」，否則羅莎莉就不會說「雖然這兩個基督徒顯然和我迥然不同……」可見這對夫婦做到恩典和真理的並重，像耶穌一樣「充充滿滿地有恩典有真理」(約翰福音 1:14下****)****

「肯恩和芙若伊一點都不像智障」

在整個晚飯中，令羅莎莉感到最深刻的不是菜式和談話內容，反而是肯恩牧師的飯前禱告。「我從未聽過有人這樣向上帝禱告，彷彿上帝真的在關心、聆聽和回應。那不是講給飯桌旁的異教徒偷聽的做作禱告……他的禱告是個人的誠實話，我覺得自己好像踩在某種真實、真誠、重要且透明的東西上，但我無法解讀那是甚麼東西。肯恩的禱告讓我看到他脆弱的一面，因為他在他的「上帝」面前謙卑自己……我記得吃飯時自己一直屏息以待，等著某些令人極度反感的發言給我當頭棒喝。當時我相信上帝已死……我相信宗教就像馬克思所寫的那樣，是人民的鴉片，是帝國主義的社會結構，其存在是為了安撫智障者在生活上的焦慮。然而，肯恩的上帝似乎是活著、真實又有智慧的，而且肯恩和芙若伊一點都不像智障。」(頁37)

「這兩個人完全不符合我對基督徒的刻板印象」

他們二人打破了羅莎莉對基督徒的刻板印象。她看到芙若伊不是她眼中既定的「順服妻子」形象，更是聰明、敏銳和博學，廚藝一流。她看到肯恩也不是「狂熱傳講聖經基本教義」的牧師，更是一個好的聆聽者和平衡的詮釋者，喜愛詩，關心文化和政治，愛慕妻子和高度重視妻子的意見。「這兩個人完全不符合我對基督徒的刻板印象，我簡直不知道該如何面對這種情況。肯恩和他的信一樣，都不容我輕易將他（它）歸檔，好讓我能繼續過自己的生活。」(頁37) 我認為讓人覺得「不能被分類」就是基督徒在今天世代的見證。在同性戀的討論上，社會不是只有所謂「恐同」和「認同」兩種人，也有「不恐同」和「不認同」的人，讓我們從生命見證打破這種黑白二分的普遍觀點。

「沒有辯論世界觀……沒有向我傳福音……沒有邀我去教會」

「肯恩和芙若伊邀請陌生人來家裡，他們不是要把所有的錯都怪在我身上，而是要傾聽、學習和對話。肯恩和芙若伊的信仰有脆弱、坦率的一面。我們沒有辯論世界觀，我們談論自己相信的真理，以及我們行動背後的理念。肯恩和芙若伊並不認同我，他們聆聽我說話，他們認同的是基督。他們願意以基督徒的憐憫，長途跋涉地來到我身邊。在這頓飯局當中，他們沒有向我傳福音；吃完飯後，他們沒有邀我去教會。我早已熟悉基督徒所慣用的老套，他們卻昭然省略這套劇本，所以當晚在道別之前，肯恩牧師表達他想繼續與我保持聯繫時，我知道接受他敞開的雙手確實是安全的。」(頁37) 肯恩牧師沒有犯上部份信徒會犯的錯誤，就是聽到一些不合真理的話時，很想盡快糾正，覺得這是見證，不想默許。但事實上，有些人的生命未準備好接受。甚至有時有反效果，阻礙他認識真理。因此，我認為信徒不用「急過聖靈」，可為聖靈預留工作的空間和時間，我們的步伐就會放輕，對方也覺得沒有壓迫感。

「他們願意以基督徒的憐憫，長途跋涉地來到我身邊。」

另外，剛才一句也令我感動：「肯恩和芙若伊並不認同我，他們聆聽我說話，他們認同的是基督。他們願意以基督徒的憐憫，長途跋涉地來到我身邊。」這同樣是「恩典」和「真理」並重的美好示範，「不認同我」顯示肯恩有表達自己及信仰的看法，是「真理」部份。「他們聆聽我說話」是「恩典」部份，而「長途跋涉地來到我身邊」也是一種恩典，這裡談的不是「物理上」的長途跋涉。因為這餐飯是羅莎莉到牧師家，不是相反。這裡的意思是一對七十歲的老牧師夫婦，花了不少氣力在思想上由他們的基督教世界觀「長途跋涉地來到我身邊」，到訪及參觀其「後現代」的思想堡壘，願意暫時放下自己的看法，觀賞對她來說重要的價值觀，是一種愛的表現，願意明白。

那時她無法上教會，但肯恩把教會帶給她

她形容這是「大冒險旅程」，「餐桌上出人意料的組合——一個激進的女同志、女權運動教授，兩位七十歲、信仰堅定的基督徒……進行餐敘」(頁38) 這個過程足足維持兩年，羅莎莉想搞清楚有沒有神、神對自己的期待、如何溝通、如何知道神是誰？等等。「如果肯恩和芙若伊在我們吃第一頓飯時，就邀我上教會……之後永遠不會再回去那個地方。」她形容肯恩那時知道，那時她無法上教會，因為太具威脅性、太奇怪、太過頭，因此，肯恩願意把教會帶來給她，提供她需要的空間和安全感。沒錯，信徒就是教會，當信徒與未信者相處時，已經是把教會帶給他們。

然後，她經歷很多戲劇性的事件。因為她要研究「宗教右派」，因此她需要聆聽肯恩講解聖經概論課。她愈聽愈好奇，但同時愈聽愈火：「肯恩在這堂課中滔滔不絕……既挑起我的好奇心，也讓我火冒三丈。他講愈多，我就愈火大。如果這人講的是真的，那我相信的每件事——每一點每一畫——都是假的！」她有反駁肯恩的教導：「我書架上大概有五十本書都說你是錯的。所以總歸來說，就要看你『如何』以及『為何』宣稱聖經是真理。」她希望這話能惹怒他，但結果相反，他竟然開心不已地說：「你說得對極了！」這反應令羅莎莉氣惱不已。

她對基督教信仰所講的感到驚奇和難以置信，同時覺得如果是真，會讓人平安。但她同時十分恐懼，「我去了女同志身分的我會是誰？」她對於自己很想繼續探索真相的心感到驚嚇：「我正在失去自己嗎？我瘋了嗎?」

「安全的危險人物」

她邀請肯恩到大學與她對談辯論。但她的研究生說肯恩是「危險人物」，但她回答：「他是安全的危險人物」但學生說她失去客觀性。她提醒學生們，她是後現代主義者，不相信客觀性。為何羅莎莉說肯恩是「安全的危險人物」？她說「肯恩強調他接受我是女同志，但他不贊成我當女同志。他堅守這條界線，而我欣賞他這種做法。」

後來她又認識另一個基督徒，是肯恩的兒子，他們一起在大學的預算委員會一起共事，但羅莎莉一直不知這委員會如何運作。因此肯恩的兒子幫助她很多，成為她的會計老師和大哥哥。她又認識另一位R先生，是肯恩夫婦介紹，他們後來成為好友，分享福音的方式十分自然，後來成為了她和教會的橋樑。她指出「由於我生命中有這些基督徒，我生活中的某些面向開始失去之前的銳利稜角；由於我生命中有這些基督徒，我的生命變得溫和及安全一些。」(頁44) 她一直研究信仰，開始對女朋友覺得厭煩，因為她的價值體系中有東西正在改變，雖然她仍覺得女朋友吸引，但已不再是難以抗拒，也覺得女朋友在乎的東西似乎很膚淺。(頁45)

信主是「連環車禍」

後來她上教會，那時仍與女友一起，慢慢她決定順服神的旨意，與女友分手。但她形容信主是「連環車禍」。她丟了之前準備好的迎新演說，是關於酷兒理論演講。她決定在一所後現代大學中講基督教詮釋學，分享她如何找到神。但她說這演說是「發給自己的解雇通知」。「我演講時，看到我的前女友和我那些挺同志的研究生變了臉色，神情僵硬、冰冷、滿臉厭惡失望。」(頁90)演說後，大排長龍的學生要和她談論剛才所發表的演說。其中一個學生B是大學部同志、雙性人、變性人共同團體的主席。而羅莎莉是他們的指導教授。B說要開除她，他十分生氣，紅眼泛淚，面容緊繃，一臉慍怒地說：「妳竟敢做這種事！妳怎能做這種事！」他說「妳怎麼知道妳不再是女同志了？妳怎麼知道？……我是男同性戀，因為GLBT社群是我唯一的家，是妳締造這個安全的家，妳怎會不知道這點?妳竟然不知道這點？」(頁92) 第二天，一系列的學生團體都要求她請辭顧問一職。整個過程中，陪伴她的是教會的朋友，給她溫柔的支持。

總結：在黑暗世代，成為溫暖陽光

還有更多的內容，鼓勵您閱讀她的著作。總的來說，這文章的目標讀者不是有同性吸引的朋友，也不是讓信徒把這文章「丟給」有同性吸引朋友看。這個傳奇故事之所以可能，是她遇上一個「不能歸類（為粉絲或攻擊）」的肯恩牧師及其太太，他們「既不同意但用心聆聽」打動了她，是「親切的反對者」。她又遇上其他對她十分友善的信徒。因此，這真人經歷的目標讀者是一眾基督徒，透過這故事讓我們學習真理和恩典的平衡，學習不急於糾正，留空間給聖靈工作。

面對今天世代，我認為「恩典」更需要行先，才有可能讓人自己察看真理的美好。北風不會令人脫掉衣服，反而更用力捉緊。只有溫暖的太陽才令人自動脫衣。讓我們在黑暗世代，成為溫暖的陽光。