早在9月頭，有線電視新聞邀請我在2025年9月11日，在節目「政經CHAT」中和一個支持同性婚姻的代表做節目，討論同性伴侶登記制度草案。對方是同志運動組織「婚姻平權協會」的邱銘諾。
初次婉拒
接到邀請時我很矛盾。一方面覺得，難得有機會把我們的觀點在電視說出，是最好的教育和宣傳方法，比社交媒體及出外講座影響更多人。另一方面，我又不想被媒體塑造為有「對立」形象的人。加上近年我開始厭惡泥漿摔角式辯論，集中力量研發「貼地而不失深度，學術亦有溫度」的性教育方法，默默影響社會的性文化（而且這幾年很有口碑，邀請單位不斷上升
重新定義的婚姻如何改變「親職」和「家庭」的定義。
關注代孕工業、維護兒童權利的浮絲德(Katy Faust)於2025年8月發表評論，指出當法律重新定義「婚姻」時，同時重新定義「親職」二字。當丈夫和妻子在婚姻法中成為可剔除的選項時，母親和父親在親職中的角色也變成可有可無。
現時全球已有38個國家將同性婚姻合法化，這措施不但無法強化兒童被「親生父母」所認識與愛護的保障。反之，剝奪了文化與法律上兒童屬於「親生父母」的權利。如果你讀過那些孩子被母親或父親拒絕建立關係的故事，你就知道結果往往是毀滅性的，而且這影響是持續一生之久的。
輔導教育專家珍妮爾·霍爾曼博士(Dr Janelle Hallman)曾出版 The Heart Of Female Same-Sex Attraction: A Comprehensive Counseling Resource （中文試譯：《女同性性吸引的內心世界：全面輔導資源》）一書，為願意為有女同性戀掙扎的基督徒提供輔導的人士，作出指引。[1]
當中提到一位名叫帕梅拉(Pamela)的女士，霍爾曼認為，帕梅拉的同性性吸引與她的「依附關係與自我」(attachment and self)有關。
各位性文化學會的好友： 政制及內地事務局於7月2日建議立法設立「同性伴侶關係登記機制」，以此作為2023年終審…
「婚姻平等」光環下的沉默代價：勝利與遺忘
2015年，美國最高法院在《Obergefell 訴 Hodges》一案中，通過相同性別的婚姻制度（或稱同性婚姻）。當時支持者包括時任總統奧巴馬高呼這是「愛的勝利」（LoveWins），是平等里程碑；而同志戰線亦由此轉向跨性別，導致西方社會更大的爭議和撕裂。
然而，最高法院通過同性婚姻時，歡呼聲淹沒了關鍵質疑：以成人認同需求重構的制度，如何保障兒童連結親生父母的天賦權利？反對同性婚姻制度的一個重要論點，在於同性婚姻制度（下稱同性婚制）的訂立是為了滿足成人被認同的渴望，而撇棄了以制度確認幼兒與原生父母連結的權利。這些難以在公民社會上為自己發聲的兒童，十年已過，他們到底受了甚麼傷害？
聯合衛理公會司法委員會於2025年4月25日發布了第 1516 號決定，主要內容是受託人(trustee)是否擁有允許或阻止牧師在其教堂內主持同性婚禮的權力。 就同一個議題，該宗派內兩邊立場的人士維持了多年的爭論。直至到2024年的投票，仍是以壓倒性多數通過了該教派一直以來「禁止牧師祝福同性結合的規定」。不過，2025年得出了一個讓人意外的投票結果。
政制及內地事務局於日前（7月2日），建議立法設立同性伴侶關係登記機制，並以此作為2023年終審法院對「岑子杰案」之判決的回應。本會高度肯定當局在研究和草擬方面的努力，亦能看到當局在保障小眾權益方面的良好立意，唯目前方案仍有不足和令人憂慮之處，以下為本會之回應：
「登記」和「承認」用意不明，易造成混亂
首先，政制及內地事務局（下稱政內局）建議為已完成海外註冊的同志伴侶制定專屬的登記機制，其立意故然良好，但亦難免會引發進一步的混亂和司法爭議。
對社會而言，婚姻制度除表達和促進某種理想的典範之餘，亦有諸多實際的功能。
「他們的經歷好痴線(好震撼)」我向朋友這樣總結我今次到泰國清邁一行的感受。
六月初，我與教會牧者參與於泰國清邁舉行的《亞洲跨虹者回家聚集》（Asia Rainbow Crosser Homecoming Gathering 2025），聚集了來自十七個國家/城市的弟兄姊妹，包括香港、澳門、台灣、菲律賓、澳洲、緬甸、印尼、新加坡、美國、澳洲等。
何謂跨虹者?
跨虹者（Rainbow Crosser）的「跨虹」指「跨越彩虹」，他們又稱作後同志。他們作為一個群體告別昔日的同志生活。這些人可以說是在同志運動中被噤聲的一群人……
我與性文化學會這些年一直有支援香港以外的華人教會，除了網上的事工，我們也經常到大陸、台灣、星加坡、馬來西亞、澳洲和加拿大等地方主持講座。由2025年3月31日到4月2日，我被吉隆坡歸正福音教會邀請去主領他們的信仰研討會，主題為「聖潔的呼召」，除了兩位牧師的六場講道，我要講七個專題（包括兩個晚上的公開講座），主要是關於基督徒如何回應性解放和LGBT運動。這教會屬於改革宗傳統(Reformed tradition) ，非常重視聖經和神學的教導（與及文字工作），在三天之內要聽十三場，非常緊湊，竟然還有超過170人參加。弟兄姊妹熱切追求真理之心，忍耐力之強，實在令我敬佩。
同志組織「革新計劃」(The Reformation Project, 下稱組織)目標是以同志神學(或肯定神學affirming theology)的角度重新解讀聖經，強調神祝福一對一忠誠的同性戀關係，它的官網有一篇文章刻意將同志神學及酷兒神學區分開，表明反對酷兒神學。(事實上，同志神學也有不少錯謬之處，有興趣可參閱文末推介的文章)
文章為 “Reform vs. Revolution Distinguishing Affirming Theology from Queer Theology” (中文試譯：革新與革命 區分肯定神學及酷兒神學)，旨在說明同志神學及酷兒神學有著巨大的差別。該組織認同同志神學，但強烈反對酷兒神學。[1]
酷兒神學(queer theology)不是由聖經出發，而是由酷兒理論出發
組織引用酷兒神學家林恩·瑪麗·湯斯塔德 (Linn Marie Tonstad) 的說話，指出酷兒神學的目的不是從聖經的角度來肯定同性關係，或者支持同性戀、雙性戀和變性人，[2] 酷兒神學無意使性小眾的行為納入基督教的標準裡。
酷兒神學家鄭書祥（Patrick Cheng）也持類似觀點。酷兒神學並非要爭取教會包容性小眾而已，而是「以一種自覺逾越的方式『談論上帝』」。[3]