港產片《不赦之罪》近日上映，電影以基督宗教為主軸，探討愛與寬恕的話題。兩位導演林善、譚善揚皆為基督徒，譚善揚在接受訪問時表示，他在教會不時聽到各種見證故事，包括吸毒者、販毒者、甚至殺人犯，唯獨未曾聽見強姦犯的分享。他疑問道：「是否性侵就是不能赦免的罪？」[1]
顯然，性侵可否得到赦免，與能否聽到強姦犯在台上分享，是兩碼子事。前者談及什麼罪可得赦免，是神學問題；而後者則為實際牧養問題，需要考慮到台下聽眾的接受程度、分享者的情緒與自我形象、所屬群體能否載等等，講見證是以榮神益人為大前題，需要避免造成更大傷害或絆倒他人（即是使他人在信仰上失腳）。
孩子從小就認識細胞、解剖圖、器官……現代人對生命的認識，大部份由生物學而來－－而對宗教和哲學的人類本質較陌生。這種觀念令到我們很自然地接納生物科技，而忽略科技正威脅人類－－作為位格－－的本質。
就最近，學術期刊MIT Technology Review的一篇文章探討了培育沒有大腦或意識的人類身體，以便獲取其器官進行移植。「又不是直接造人，只是造出人的零件吧！有何不可呢？」據史丹福大學的三位學者稱，這種以製造「備用零件」的科技已漸趨成熟，以致公眾和立法者現在必須開始認真思考相應的倫理問題。
旨在維護人類尊嚴的組織「墨卡托」(Mercator)於2025年在網上發文，引用到記者詹妮弗·比萊克(Jennifer Bilek)的新作，聲稱揭發了美國富商企業在注資跨性別工業的背後，或有更大的陰謀——推進超人類主義(transhumanism)。[1]
比萊克多年來致力於追蹤性別工業的資金來源，她在去年出版的書 “Transsexual, Transgender, Transhuman: Dispatches from the 11th Hour” （中文試譯：變性人、跨性別人士、超人類：來自第十一個小時）中，[2]聲稱揭露了一個聳人聽聞的事實：在過去的幾十年裡，由矽谷超級富豪、醫療巨頭和高級金融大亨組成的邪惡陰謀集團，一直在有系統地資助整個跨性別議程，以此慢慢引入影響力更加深遠的超人類主義。
上年暑假，我參加了FES大專部與香港神學院合辦的神學日營「食‧色，聖也？」，當中活動內容啟發我對信仰與神學有更深的思考與反思。
不少人覺得神學與信徒生活有很大距離，趙崇明老師與一眾參加者探討日常神學，其實神學是「貼地」。趙sir 引用安瑟倫（Anselm）的名言，神學是「信仰尋求理解」（Faith seeking understanding）並指出懷疑信仰是一件好事。大學的教育是教導一連串的理論才會教導你如何實踐理論在工作或生活；神學則為信徒需要實踐信仰在生活，把聖經應用在生活，並察看上帝的工作才發展為理論。信徒踏入未知的信仰，有時候會懷疑信仰的真實性。
旨在宣揚合神心意的性倫理的英國組織「活出來」(Living Out) 在2021年在網頁刊登了一篇文章，簡短分析酷兒神學的問題。文章作者為倫敦教會牧者、男後同性戀者亞當柯提斯(Adam Curtis) [1]。
柯提斯在文中定義什麼是酷兒神學，然後分析「活出來」組織是否酷兒神學，最後解釋為什麼他不選擇做酷兒神學家。
什麼是酷兒？什麼是酷兒神學？
「酷兒」一詞曾經帶有貶義地用來形容不正常的人和行為。如今，LGBTQ+ 運動人士重新使用這個詞來標記和慶祝他們的性取向。然而，「酷兒」不僅僅是一個描述 LGBTQ+ 群體的術語，它更是用來描述越軌行為的。酷兒 (Queer) 的意思是把某事物顛倒過來、裡外翻轉。柯提斯認為，酷兒運動是要把邊緣的東西帶到中心位置：「它透過消除傳統界線來破壞和解構社會。酷兒運動人士透過倡導同性婚姻和促進跨性別權利來『酷兒化』社會。」
酷兒神學是對古典基督教(classical Christianity)的徹底顛覆。
打破性別定型，難道又算為酷兒？
除了太監之外，托斯卡諾繼續在聖經中找到不符合傳統性別規範之輩──那些不符合傳統性別角色或表現的人。其中包括士師記第 4 章和第 5 章中的底波拉，以及「男人拿著一壺水」的奇怪人物，這行為通常是只限婦女和兒童做的。這個無名男子出現在馬可福音 14:13 和路加福音 22:10 中，並在馬太福音 16:18 中被稱為「某人」，但沒有詳細描述他不尋常的擔水行為。
然而，這顯然只是打破性別定型，沒有否定男與女的界線，這又算是酷兒嗎？
為何不試試將約瑟視為變裝皇后？
托斯卡諾指出，最令他感動的是雅各、以掃和約瑟的故事。他發現，雅各給約瑟的彩衣，與撒母耳記下第 13 章中她瑪穿的衣服，原文是同一個字，因而令他聯想到：約瑟的彩衣會否是女裝？他說：「如果我們將約瑟的故事，讀成其中的角色穿著越軌的女性服裝，這會如何改變故事？」
托斯卡諾：「對我來說，酷兒神學要求帶著想像力去解讀文本──不是去編造東西，而是去看見我們隱藏了的東西。我們太習慣忽視世界上和聖經中的性小眾了。神學家的工作就是進行更深入的觀察。」
同志組織「革新計劃」(The Reformation Project, 下稱組織)目標是以同志神學(或肯定神學affirming theology)的角度重新解讀聖經，強調神祝福一對一忠誠的同性戀關係，它的官網有一篇文章刻意將同志神學及酷兒神學區分開，表明反對酷兒神學。(事實上，同志神學也有不少錯謬之處，有興趣可參閱文末推介的文章)
文章為 “Reform vs. Revolution Distinguishing Affirming Theology from Queer Theology” (中文試譯：革新與革命 區分肯定神學及酷兒神學)，旨在說明同志神學及酷兒神學有著巨大的差別。該組織認同同志神學，但強烈反對酷兒神學。[1]
酷兒神學(queer theology)不是由聖經出發，而是由酷兒理論出發
組織引用酷兒神學家林恩·瑪麗·湯斯塔德 (Linn Marie Tonstad) 的說話，指出酷兒神學的目的不是從聖經的角度來肯定同性關係，或者支持同性戀、雙性戀和變性人，[2] 酷兒神學無意使性小眾的行為納入基督教的標準裡。
酷兒神學家鄭書祥（Patrick Cheng）也持類似觀點。酷兒神學並非要爭取教會包容性小眾而已，而是「以一種自覺逾越的方式『談論上帝』」。[3]
旨在宣揚合神心意的性倫理、戀愛關係等的「倫理革新協會」 (Moral Revolution)，於2022年刊登了教牧學博士候選人、伯特利教會牧者、女後同性戀者伊莉莎白·沃寧(Elizabeth Woning)回應同志神學的文章，點出虛擬浪潮如何加速身心割裂的同志理論的傳播，以及重申耶穌的救恩是拯救整個人，包括身體與心靈的真相。[1]
誰是伊莉莎白·沃寧(Elizabeth Woning)？
沃寧在20多歲年輕時曾以女同性戀者身份出櫃，在2000至2003年曾一度支持同志神學，以此為牧養LGBTQ的基礎。然而，她後來與耶穌基督的相遇，徹底改變了她的觀點，神的愛呼喚她進入悔改及醫治。2005年，她與道格(Doug)先生結婚。多年來，她致力與LGBTQ掙扎者同行，幫助他們離開不喜歡的生活方式 。同時，她亦爭取維護美國憲法第一修正案，以保障所有離開LGBTQ圈子的人的言論自由。沃寧持有神學碩士學位，現正在德州基督教大學攻讀新約神學的教牧學博士。
沃寧：過往相信同性戀不是罪
沃寧認為，最常見支持同性戀的論點是──同性戀有自然生物學基礎（一種簡單的狀態），因此不會是「犯罪」，任何想消減同性戀感覺的做法都是無用，甚至有害的。年輕時作為支持同性戀的牧者，她也一度採取這種立場。
加格農在第一篇評論中提到，他明白為何雙海斯轉變立場，這是因為他們的個人經歷。
第一，他們的家族曾經因為對同性戀的看法而發生衝突，大海斯的弟弟拒絕出席媽媽的喪禮，因為舉行喪禮的教堂內掛了彩虹旗，因而令大海斯感到為難，又猶豫到基督教及同性戀是否真的這樣二分。
第二，大海斯這些年間參與了同志教會，目睹同性戀者在教會裡忠心服侍，與他人和平共處，因而令大海斯重新思考他的立場。
雙海斯對性小眾心生憐憫，本是好的。但加格農提醒我們，個人經歷不能大過聖經。
大海斯曾出版《基督教新約倫理學》（The Moral Vision of the New Testament），被廣泛閱讀及引用，為基督教倫理學提供結實的聖經基礎。然而，大海斯心痛書中討論到同性戀的問題，多年來被一些教會濫用，以致無法好好接待有同性吸引的信徒。加上看見身邊人的經歷，又在多方壓力及文化影響下，結果大海斯以社會流行價值「包容」（inclusion）之名，改變了一貫對經文的當代詮釋應用（hermeneutics），指上帝會改變心意，恩典不斷擴大，甚至賜福予同性戀關係。