政制及內地事務局於日前（7月2日），建議立法設立同性伴侶關係登記機制，並以此作為2023年終審法院對「岑子杰案」之判決的回應。本會高度肯定當局在研究和草擬方面的努力，亦能看到當局在保障小眾權益方面的良好立意，唯目前方案仍有不足和令人憂慮之處，以下為本會之回應：
「登記」和「承認」用意不明，易造成混亂
首先，政制及內地事務局（下稱政內局）建議為已完成海外註冊的同志伴侶制定專屬的登記機制，其立意故然良好，但亦難免會引發進一步的混亂和司法爭議。
對社會而言，婚姻制度除表達和促進某種理想的典範之餘，亦有諸多實際的功能。
「他們的經歷好痴線(好震撼)」我向朋友這樣總結我今次到泰國清邁一行的感受。
六月初，我與教會牧者參與於泰國清邁舉行的《亞洲跨虹者回家聚集》（Asia Rainbow Crosser Homecoming Gathering 2025），聚集了來自十七個國家/城市的弟兄姊妹，包括香港、澳門、台灣、菲律賓、澳洲、緬甸、印尼、新加坡、美國、澳洲等。
何謂跨虹者?
跨虹者（Rainbow Crosser）的「跨虹」指「跨越彩虹」，他們又稱作後同志。他們作為一個群體告別昔日的同志生活。這些人可以說是在同志運動中被噤聲的一群人……
我與性文化學會這些年一直有支援香港以外的華人教會，除了網上的事工，我們也經常到大陸、台灣、星加坡、馬來西亞、澳洲和加拿大等地方主持講座。由2025年3月31日到4月2日，我被吉隆坡歸正福音教會邀請去主領他們的信仰研討會，主題為「聖潔的呼召」，除了兩位牧師的六場講道，我要講七個專題（包括兩個晚上的公開講座），主要是關於基督徒如何回應性解放和LGBT運動。這教會屬於改革宗傳統(Reformed tradition) ，非常重視聖經和神學的教導（與及文字工作），在三天之內要聽十三場，非常緊湊，竟然還有超過170人參加。弟兄姊妹熱切追求真理之心，忍耐力之強，實在令我敬佩。
同志組織「革新計劃」(The Reformation Project, 下稱組織)目標是以同志神學(或肯定神學affirming theology)的角度重新解讀聖經，強調神祝福一對一忠誠的同性戀關係，它的官網有一篇文章刻意將同志神學及酷兒神學區分開，表明反對酷兒神學。(事實上，同志神學也有不少錯謬之處，有興趣可參閱文末推介的文章)
文章為 “Reform vs. Revolution Distinguishing Affirming Theology from Queer Theology” (中文試譯：革新與革命 區分肯定神學及酷兒神學)，旨在說明同志神學及酷兒神學有著巨大的差別。該組織認同同志神學，但強烈反對酷兒神學。[1]
酷兒神學(queer theology)不是由聖經出發，而是由酷兒理論出發
組織引用酷兒神學家林恩·瑪麗·湯斯塔德 (Linn Marie Tonstad) 的說話，指出酷兒神學的目的不是從聖經的角度來肯定同性關係，或者支持同性戀、雙性戀和變性人，[2] 酷兒神學無意使性小眾的行為納入基督教的標準裡。
酷兒神學家鄭書祥（Patrick Cheng）也持類似觀點。酷兒神學並非要爭取教會包容性小眾而已，而是「以一種自覺逾越的方式『談論上帝』」。[3]
旨在宣揚合神心意的性倫理、戀愛關係等的「倫理革新協會」 (Moral Revolution)，於2022年刊登了教牧學博士候選人、伯特利教會牧者、女後同性戀者伊莉莎白·沃寧(Elizabeth Woning)回應同志神學的文章，點出虛擬浪潮如何加速身心割裂的同志理論的傳播，以及重申耶穌的救恩是拯救整個人，包括身體與心靈的真相。[1]
誰是伊莉莎白·沃寧(Elizabeth Woning)？
沃寧在20多歲年輕時曾以女同性戀者身份出櫃，在2000至2003年曾一度支持同志神學，以此為牧養LGBTQ的基礎。然而，她後來與耶穌基督的相遇，徹底改變了她的觀點，神的愛呼喚她進入悔改及醫治。2005年，她與道格(Doug)先生結婚。多年來，她致力與LGBTQ掙扎者同行，幫助他們離開不喜歡的生活方式 。同時，她亦爭取維護美國憲法第一修正案，以保障所有離開LGBTQ圈子的人的言論自由。沃寧持有神學碩士學位，現正在德州基督教大學攻讀新約神學的教牧學博士。
沃寧：過往相信同性戀不是罪
沃寧認為，最常見支持同性戀的論點是──同性戀有自然生物學基礎（一種簡單的狀態），因此不會是「犯罪」，任何想消減同性戀感覺的做法都是無用，甚至有害的。年輕時作為支持同性戀的牧者，她也一度採取這種立場。
旨在支援教牧在性別與關係上持守聖經教導的英國真自由協會 (True Freedom Trust, 下稱TFT)，曾在2017年於網上發文，扼要地點出酷兒神學(queer theology)的錯謬之處。TFT盼望能在教會及神學院以恩典和真理傳達上主的話，此外他們亦有為有同性戀掙扎或性別不一的人士提供教牧關顧。
該文章標題為 “A brief critique of Queer Theology” (中文試譯：對酷兒神學的簡要批判) ，作者為男後同性戀者羅布·伍德(Rob Wood)，[1]文中分析及簡要批判了酷兒神學運動的兩個主要顯著特徵：一、酷兒神學的廣泛性(broadness, 俗稱大包圍)；二、其目的在於模糊性別的界線。
LGBTQ+（以下簡稱LGBT）議程沒有憑空出現，而是LGBT運動者利用媒體，有目的及有計劃地，將其性別意識形態思想，灌輸到大眾的腦海中，讓大眾關注及認知，逐漸同化及被影響思考。當大眾對性別意識形態更為熟悉，就一步步將其行動升級，要求個別政府改變政策，甚至推動全球化變革。以下我們從3種媒體，印刷媒體、電視與電影及社交媒體，由1950年至今，以一些比較有名的例子，拆解其議程。
LGBT目標議程
第一篇文章中，「LGBT 議程第三步：推動政策變革」講到，LGBT已達成某些性解放目標議程，成功推動的社會變革，取代現有主流文化。其中包括：
顛覆生物學性別觀念，性別不僅是男性或女性。
改變婚姻觀念，婚姻不再僅限於一男一女，承認同性婚姻。
校園性別教育變革：向兒童灌輸多元性別和性取向，允許學生選擇與其性別認同相符的洗手間和體育活動等。
法律變革：認同性別流動性、青少年接受「性別肯定藥物治療及照護」、同性伴侶收養小孩及承認多重父母制等。
經濟行銷策略：「粉紅經濟」（Pink Economy）和驕傲月（Pride Month）產品銷售等。
當你觀看報章、雜誌、電視新聞，又或打開手機瀏覽社交媒體時，你有想過，其實有人為你設定好某些議題的認知角度，從而讓你在不知不覺間，把這些資訊全部吞進肚中，甚至影響你的思考和情緒嗎？那你又有沒有想過，大眾媒體是如何把LGBTQ+（以下簡稱LGBT）的資訊放進你的腦海中？拆解LGBTQ+議程系列，將會從大眾傳播學的議程設定和框架設定作基礎，探討LGBT在印刷媒體、電視與電影、社交媒體、新聞媒體及廣告的推動，軟化性解放意識形態，讓大眾改變態度並接受，再成功改變社會價值觀和政策制定。但不用灰心的是，人們是可以用思考脫離預設的議程框架。
這篇文章先解釋議程設定理論和框架設定，概括地提供一些真實例子，拆解LGBT是如何引起大眾關注，建立好感與共鳴，再推動政策變革。
2025年1月23日，泰國同性婚姻法正式生效， 新法刪除了婚姻法例中的「丈夫」、「妻子」、「男人」、「女人」等帶有性別指向的字眼，改為使用「配偶」、「人」這類性別中立字眼。[1] 新法亦賦予同性伴侶收養孩子的權利。LGBTQ權益倡導者西里塔塔表示：「儘管取得了階段性勝利，但為爭取更全面的性別平等，我們的鬥爭遠未結束。」她認為下一步要爭取隨意選擇自己性別，她強調性別認同需要超越生理性別的界限：「無論是男性、女性還是非二元性別，每個人都應該擁有按照自己意願定義身份的權利。」[2]
泰國前首相社德(Srettha Thavisin)在社媒X上寫道：「在所有人的力量下，平等婚姻真正成為可能。」他進一步說：「從現在起，不再有『男人』和『女人』之分，而是『個人』和『個人』平等的『配偶』。我衷心地祝賀你的愛情。」
美國愛達荷州立法會現正考慮是否通過一項議案，要求最高法院推翻2015年「奧貝格費爾訴霍奇斯案」(Obergefell V. Hodges)的裁決，該案裁定同性婚姻受憲法保護，並命令全國五十州分必須承認同性婚姻。該案當年以法官投票五比四的結果，輕微多數下通過，一直惹來爭議。有不少郡縣曾出現拒絕執行指令的情況，肯塔基州更有婚姻註冊處文員因不想執行同性結婚申請，因而被判入獄。現任首席大法官羅伯茨(Chief Justice Roberts)、大法官阿利托(Samuel Alito)及托馬斯(Clarence Thomas)曾表明，不認同2015年同性婚姻的裁決，阿利托及托馬斯更表示過，有意重新審視當年的裁決。