招雋寧（香港性文化學會特約研究員）

Retrieved from Popular Mechanics https://www.popularmechanics.com/science/health/a64288462/growing-human-bodies/

孩子從小就認識細胞、解剖圖、器官……現代人對生命的認識，大部份由生物學而來－－而對宗教和哲學的人類本質較陌生。這種觀念令到我們很自然地接納生物科技，而忽略科技正威脅人類－－作為位格－－的本質。

就最近，學術期刊MIT Technology Review的一篇文章探討了培育沒有大腦或意識的人類身體，以便獲取其器官進行移植。「又不是直接造人，只是造出人的零件吧！有何不可呢？」據史丹福大學的三位學者稱，這種以製造「備用零件」的科技已漸趨成熟，以致公眾和立法者現在必須開始認真思考相應的倫理問題。

製作人體器官救人 合倫理乎？

文章提到，「生物技術的最新進展，現已提供途徑，可製造出沒神經元件（neural components）－－而神經元件使人能夠思考、感知或感受到疼痛－－的活體人體。」他們稱受製作的 類人體（bodyoids），是得益於近期的醫學創新。它可以模擬胚胎的多能幹細胞，發展大腦發育的基因技術和子宮技術，這些技術全都可以用來培殖人類，產生「潛在地無限的人體來源……而它們都是不會有知覺或感受疼痛的能力。」

聽起來已經令人不安，而該作者都有承認。可是「價值中立」的科學家總有他們的辯解－－拯救生命，將會多於毀滅生命。例如，類人體測試新藥，就可以加快新藥審批；或是更多培養出來的人體器官，就會縮短器官移植等等。

當動保人士和環保人士每天在碎碎念，以接近恐嚇的方式廣傳科學界已發現，連被吃的植物都會疼痛時，另一邊廂科學家正在培育克隆人活體，以便人類用作試藥白老鼠和當作後備車胎。真的難保有一天科學家又會獲發現，某些電流顯示等待收割的類人體，原來能夠感到痛楚，細思極恐。

人只是器官的集合體？多少器官集合才算是人？

類人體不是完整的胚胎，但機制上又與成體幹細胞相等；類人體不是完整活體，卻又是活體器官的集合體。到底類人體有多「人」呢？培殖頭髮可以接受，培殖神經細胞又不能嗎？換一個備用器官可以，換調七成、九成器官及腦袋，那本來的人仍然是那人本身嗎？一個人是自己身體器官各個部位的總和嗎？

這些都是一個生命倫理的問題，不是生物學可以解答的問題。再準確一點：這是「人是身體」的哲學問題。

香港性文化學會關心生殖科技、跨性別、娼妓……等話題，這些爭議的其中一方都在主張：身體部位可以隨時替換，在市場標價出售，由自己定義……全都有著強烈諾斯底主義的色彩。這種主義將身體和靈魂對立起來，並認為物質身體是低等、墮落和沒有價值。當車胎壞了，換了就好，沒有用的車胎就對我和車子都沒有價值－－類人體的生物科技似乎都把持著諾斯底主義的取態，看待身體。

對於人和身體的倫理，往往會回到宗教和哲學領域。信奉基督宗教和認識其神學哲學的人，都不會對諾斯底主義太過陌生，並且知道早期教會就已經與之抗衡。因為基督宗教所信奉的三一神，是創造男性身體和女性身體、並且自己道成肉身，再以復活身體勝過死亡的神，完全否定諾斯底主義對身體無價值的信仰。

製作更多器官，就可以救更多生命，這不是更加Pro-life（支持生命立場）嗎？這對於要救自己／親友生命的人來說，是很有說服力的反駁。於是基督徒就更加不能不盡早對「類人體的科技發展可以救人性命」的主張，作出更嚴肅的批判。人以身體在自願捨已的情況下「救人」，才是高尚？人以犧牲他人的身體「救人」是有違人性？無神經的人肉器官是人的身體嗎？或說，去到甚麼程度而言屬於「人」，甚麼程度又不屬於「人」？人可以成為別人的零件嗎？更多這類的問題，正在考驗Pro-life立場的群體。

倫理和人學哲學的問題，與科學問題同樣重要。因為人類可以造出人體，並不意味應該要造。你同意嗎？

延伸閱讀：
MIT Technology Review｜Break Point｜Popular Mechanics｜Daily Mail

作者：招雋寧 （香港性文化學會特約研究員）
本科修讀社會政策。致力研究家庭﹑性別及身體的課題。招先生為本會疏理和發掘新近的性文化知識，協助策展具學術基礎的性教育，使本會受眾獲得紮實及適時的知識工具。