真光社於其「研究報告」的末段（P.25）列出三點建議，均是延續LGBT運動多年來的議程，其建議不但無助有性傾向困惑者的身心和全人發展，更是試圖打壓社會中的多元聲音，不可不察。本文簡單解釋其建議為何不可取。
真光社的建議(一)：立法禁止任何輔導中心和宗教組織等服務單位協助他人試改性向
以法律手段禁止一切異見和不同，向來是LGBT運動的手法。有趣的是，在這一邊廂，他們要求輔導人員「不能」協助求助者改變；但在另一邊廂，亦即在跨性別運動的戰場中，LGBT運動家卻要求輔導人員「必須」肯定求助者改變性別的意向。同時亦要求立法禁止家長干預孩子想「改變」的想法。
由此可見，這類立法強制「一定不能」或「一定要」改變的建議不過是推動其意識形態的手段。只要真正從求助者的角度出發，便知這類立法完全不可取。
1. 各服務單位的求助者包含大量的非同性戀者/潛在的雙性和異性戀者/近乎異性戀者
如一些服務單位主力幫助有性傾向疑惑的人，但有性傾向疑惑不一定就是同性戀者。在青少年的身心發展中，出現性傾向疑惑不是罕見的事，很多時他們的性傾向還在發展當中。加上現時同志影視媒體及新聞媒體對同性戀的描繪增加，年青人在成長階段更容易困惑自己的性傾向。
機構的求助人包含大量這類求助者，他們在得到正確的輔導和商談後很多時能排解心中的疑惑，知道自己不一定就是同性戀，又或知道一些困擾他們的感覺不過是青春期身心變化的一部分。當然，也有一些會繼續過同性戀的生活。事實上，很多時性傾向不過是表癥，真正困擾求助者的是人際關係、自我價值甚或是一些創傷事件，「禁止改變」等同禁止發挖和疏理這些重要的面向，對有困擾的人極為不利。
2. 不少同性戀者是真心希望「改變」
這建議的另一項矛盾之處在於只肯定同性吸引的「感覺」，卻要禁止輔導人員肯定求助者想改變的「意願」。
在輔導中，求助者的「意願」是最重要的，假如求助者自己希望改變——不論是希望變成異性戀、想不再過同性戀生活或只是希望減少同性吸引——這種「意願」都應該獲尊重。
這就等於一些人希望成為素食者，但肉食的吸引很大。社會固然可以有聲音主張「人」就是應該吃肉的，成為素食者是不必要，但假如有機構或團體幫助真心希望成為素食者的人，又有何不可。假如要立法禁止上述團體，不但是在打壓社會的多元聲音，亦是打壓素食者選擇自己生活的人權。
這邏輯放在同性吸引上亦是一樣。現實中確實有受同性吸引，卻不想過同性戀生活的人，難道他們就沒有選擇自己生活的權利嗎？
真光社建議(二)：採用「性向肯定」的介入方法幫助性小眾了解和接納個人性向，同時也要提供多元化服務
LGBT運動者常以正面的詞語包裝他們的議程和霸權，實質卻掏空了這些詞語的意義，這次亦不例外。
1. 只「肯定」一件事，卻「否定」其他所有事
他們提倡「性向肯定」，意即要「說服」所有求助者相信自己就是同性戀，也要接受自己未來要做一個同性戀者。不難看出，這種「肯定」是以眾多的「否定」為前題。
它首先「否定」了求助者的困惑和苦惱，認定求助者的苦惱不是真正出於自己的苦惱，而不過是受他人或社會影響。
第二，它「否定」了求助者可以擁有自己的思想，而必須接受單一價值觀。現實中，即使是同性戀者亦可以相信「異性戀的生活」（如生兒育女）才是更美好的人生，或打從心底覺得同性戀有某種「不自然」（如肛交）。這些發自內心的感覺和思想都是值得「肯定」和可以理解的，也是他們不安、困惑和苦惱的源頭。「性向肯定」只是強行抹殺這些多元的思想和感覺，要求助者獨尊同運的價值。
第三，它也「否定」了求助者「不是」性小眾（異性戀），或是「另一種」性小眾（後同）的可能；更「否定」了求助者能過不同生活。一如上點所述，不少有性傾向困惑的人並不是真正的同性戀者，又或仍處於發展階段。對這類求助者採用「性向肯定」不只是強行「拗孿」。所謂的「肯定」背後，它也「否定」了青少年有成長階段，有各種歷程。
2. 多元化服務實質是一元化服務
LGBT運動聲稱「性向肯定」就是「多元」，但一如上述「性向肯定」並不真正關心有性傾向疑惑的求助者本身，而只關心他們能不能「成為」一個同性戀者。他們相信，也要世人和求助者相信，同性吸引一旦出現，事主就再沒有其他可能，而只能有單一的發展——成為同性戀者，過同性戀的生活。
然而，現實卻告訴我們上至老年下至青少年和幼童，都有多元發展的可能。同運的起源是希望別人尊重一種特殊的生活方式（同性戀者的生活），現在卻試圖打壓和抹殺另一種生活方式，實在諷刺。
真光社建議(三)：推廣更多有關多元性向的知識，提高公眾的性/別意識，從而減少對性小眾的污名
我們同意應加強推廣有關性傾向的知識，這亦是香港性文化學會一直致力推行的事。我們著重推廣「真正多元」和準確的知識，如性傾向是流動，主要是後天環境因素形成；應區分「同運」和「同性戀者」等。
唯同運經常抹黑和污名化「後同」這一性小眾中的小眾，實在有欠多元和包容。
