招雋寧（香港性文化學會特約研究員）

「愛情是尋找另一半」，古希臘劇作家阿里斯托芬就是這樣認為的。他創作關於愛情的神話，說人原本分為三種：男性、女性，以及兼有雌雄同體的人。他們各自原本是完整的一體，後來被希臘主神宙斯一分為二，於是每一半都渴望尋找失落的另一半。因此，戀愛就成為尋找完整的渴望。

雖說神話與基督教的「二人成為一體」觀念不同，不過「另一半」的意念仍然深植西方文化。無論是哪套信念，談婚論愛都不是一群人之間的事，而是「我與某個人建立特殊而親密的關係」。

然而這種「尋找另一半」的想法，正受到多元伴侶（polyamory）思潮的挑戰。

多元伴侶一詞中的 poly- 有「眾多」之意，amory 則意為愛情關係。顧名思義，它是指一個人同時與多於一人建立知情、自願的親密關係。它與社交網絡和交友程式中的開放式關係（open relationship）有重疊，但又不盡相同。因為多元伴侶通常不只強調很多性關係，而是包括了承諾幾人之間的多重親密關係，不對承諾以外的其他人「開放」他們的關係。

有人可能會這樣想，「戀愛的排他和忠誠的定義就是忠於一人，排除第三者呀。」擴充了排他和忠誠的定義以後，那就不再是原本的排他和忠誠了。道德直覺是如此告訴我們，就正如再多咖啡因的可樂，都不會成為咖啡。

然而，道德直覺是很容易隨波逐流的，因為數十年前「婚姻就是男和女結合」的道德直覺，至今也有許多人無法產生共鳴。

網播平台BreakPoint上，John Stonestreet 和 Andrew Carico 兩位主持討論美國文化對多元伴侶的愈趨接納，並正沿用一套過去為同性婚姻辯護的論述。他們感受到人對多元伴侶的道德直覺，正產生變化。

多元關係不是人類歷史的新發明。不同文化和時代，都曾經存在一夫多妻、妾制、多重性關係等現象。今天的多元伴侶也有自己的特色：它不是簡單恢復古代多妻制，而是以成年人之間的平等、自願、知情同意和個人選擇作為重要理由。這點是值得留意的，因為同性婚制的重要文化論據，同樣依賴「個人選擇」和「愛情本身就是理由」的論述。

民調也描繪了美國人對多元伴侶的想法轉變。皮尤研究中心在2023年調查曾發現，30歲以下美國成年人中，超過一半認為一種「雙方同意可與其他人約會或發生性關係」的開放式婚姻，是他們能夠接受的。這反映不能再假設，一對一的婚姻排他和忠誠是理所當然的伴侶定義。

換言之，新的多元伴侶定義，就是「一對一對一對一對一」的像星型的伴侶關係結構，也可以是排除第六人，五人忠於五人。

「戀愛方式是個人選擇的事……」許多人或多或少都同意這點，那就由他們五人吧。然而轉折點在於把關係寫入公共制度。當社會制度承認某種關係，賦予權利、福利、義務和責任等等，就不是個人的選擇，而是整個社會的認可，並動用資源加以維持。

2026年，美國俄勒岡州波特蘭市議會通過條例，把「家庭或關係結構」（family or relationship structure）列為受保護類別，禁止在就業、房屋及公共服務等範疇，因一個人的「家庭或親密關係結構」而歧視。條例更明文將多位伴侶、多位父母的家庭，以及共識非一夫一妻關係包括在內。簡言之，就是「多元伴侶歧視法」。波特蘭不是獨例，其他如華盛頓州的奧林匹亞市、加州西荷里活市亦有類似法例。

此外，自數年前麻省的薩默維爾成為最早訂定承認多元伴侶法規的地方，其後相繼影響附近的劍橋和阿靈頓市議會。愈來愈多地方把多元伴侶，寫入公共制度之中，要求整個社會賦予福利、義務和責任等等－－再也不是五個人之間的私事。

於是，一個十年前很多人還在控訴是「滑坡」的問題，現在逐漸進入公共政策討論：如果婚姻制度可以由一男一女變成不分性別組合的二人，那麼為甚麼還要區分人數多寡？

2015年美國最高法院所通過的同性婚姻案件《Obergefell v. Hodges》中，其實早已出現過這個問題。當時首席大法官 John Roberts 在異議意見中提出一個非常重要的疑問：如果婚姻的核心理由是成年人有權選擇自己所愛的人，那麼這套論證是否也可以被其他人用來要求承認多元伴侶婚姻？十年後，這個問題已不再只是司法判決中的假設。

改變發生在文化、制度，也同時在教會內部。

《Poly Theology》的學者作家David W. Congdon 撰文，提到多元伴侶已走入主流，於是整理支持多元伴侶的神學論據。其中一個論證是涉及以弗所書第5章。該處經文把丈夫與妻子的關係，與基督和教會的關係連在一起。由於教會本身就是一個由眾人組成的群體，那麼如果基督與教會的關係，是成為婚姻的神學典範，那麼是否有人可以反過來說，婚姻也可以是一個人對一群人的多元伴侶約定？此外，他亦提出另一個常見的說法，就是「耶穌從來沒有反對過多元伴侶」。

耶穌沒有談過的話題也很多，不論是全球暖化還是跨性別廁所政策，但這不代表基督徒就只能在耶穌逐字提及的事情上，建立倫理規範。

事實上，耶穌在被問到離婚時，反而把聽眾帶回到創世記，回答「那起初造人的，是造男造女」，又引用「二人成為一體」，最後還說：「所以，不再是兩個人，乃是一體了。」他沒有提到三人伴侶、四人家庭，卻提到婚姻的性質是二人一體。

所以即使添幾分文學想像：假如有人今天問耶穌，怎樣看「三人一起結婚」（throuple），我們很難想到耶穌會以「三人一體」作為答覆。而他最後那句「但起初不是這樣」，依然擲地有聲。至於當多元伴侶提出要教會認可他們的「婚姻」關係時，相信又要再走一趟過往社會訂定同性婚制後的路徑。

無論如何，不論是人數、排他、忠誠、性別組合……保守派對於婚姻關係的規範有清晰的理解。這是因為婚制不是為了認證成人的浪漫感覺而設定的制度，而是為了潛在的人類嬰兒而出現的。

婚姻有一個非常特殊的公共意義，就是它把性、潛在可能發生的生育事件、親職責任，以及子女的長期需要，放進同一套制度之中。這不是說婚姻「只為」生孩子，也不是說沒有孩子的婚姻便沒有價值。

而是反過來說：人類的生育具有一個其他親密關係沒有的特徵：就是一段成年人的親密關係，可以帶來一個完全無法選擇自己家庭的嬰兒。嬰兒不屬於簽署同意書的人。他沒有選擇父母的能力，也沒有離開家庭、重新選擇成年照顧者的自由。於是社會就有理由要關注，長期照顧嬰兒的伴侶，能夠形成持續的關係，以承擔責任和承諾。

當然，有人會反問：多元伴侶家庭不是可以有更多成年人嗎？三個爸爸、兩個媽媽，豈不是可以提供更多時間、金錢和照顧？這論證至少有一點值得欣賞：它開始把關注從「成年人想要甚麼」轉向「孩子需要甚麼」。至於有利兒童成長的，是否人強馬壯、財力雄厚？這需要另作討論。

這裡至少已經觸碰到婚姻制度真正值得討論的核心，也就是婚制不是單純圍繞成年人的慾望而設計的制度。反之，如果婚姻只是一種「我愛誰，我便與誰結婚」的法律認證，那麼 Roberts 的問題就很難回答。

因為既然性別不是界線，人數為甚麼會是界限？其他關於婚姻的規範，為甚麼還需要保留？只為個人選擇而作的制度，為甚麼不乾脆取消掉？沒有政府介入認證，豈不是更加自由嗎？多元伴侶制度在社會蔓延，再次引發婚制的本質到底是甚麼的思考。

延伸閱讀：
《Break Point》

作者：招雋寧 （香港性文化學會特約研究員）
本科修讀社會政策。致力研究家庭﹑性別及身體的課題。招先生為本會疏理和發掘新近的性文化知識，協助策展具學術基礎的性教育，使本會受眾獲得紮實及適時的知識工具。