澳洲資深性治療師Sandra Pertot撰文 揭露醫護怎樣被跨性別意識所俘虜

招雋寧（香港性文化學會特約研究員）

澳洲臨床心理學家、兼知名性治療師Sandra Pertot發文，呼籲改革當地醫療業界的監管局 Ahpra，而關鍵一步是要讓公眾得知 Ahpra怎樣被跨性別所俘虜。

所謂俘虜，是指Ahpra容許跨性別政客只讓性別肯定照護（gender affirmative care）獨佔行頭，濫用投訴機制迫害那些質疑性別肯定的醫護。

剛從50年的前線專業崗位上退休的Pertot，不諱言地撰文，揭露他在業界中的所見所聞。

一如性文化學會過往的觀察，變性人和現今流行的跨性別，就是兩個物種。Pertot直言他多年來協助的變性人（transsexuals，並非今天所指的跨性別transgender），主要是想低調地以女性身份生活的男性，亦不相信自己真的改變了性別，只想以女性身份融入社會，而完全不像今天對自身生理性別不滿的男、女，招搖地推廣酷兒性別意識的社會改革。

Pertot認為現今的跨性別運動，在本質上是男權運動，優先滿足男性的各種慾望，包括自稱女同性戀並加入女權團體。而他認為「在這場爭奪控制權的運動中，兒童和女性連帶受害。」受害所指的，除了是女性專用的設施和女子運動等權利受到侵蝕，也指向因跨性別意識形態，使未成年者的跨性別個案激增。

不過，最令Pertot頭痛的，應是許多醫護人員都放棄了男、女性別的生理基礎——以科學為本——的專業觀點。他認為這令醫護「失去了道德方向感」。

就連精子和卵子、媽媽之類都被迫要改用跨性別的套話，變成「細小可移動的配子」、「大型不動的配子」、「有子宮頸的人或會月經的人」……又以罕見的間性狀況（DSD）來否定非男即女的二元性別常態。

文中，Pertot相當熟悉跨性別者如何製造出「性別非二元」的論述。那些論述在性文化學會都說得夠多了，在此不贅。想看由專家親口說出的讀者，不妨直接拜讀Pertot的文章。

現在醫護為了毫無明確目標（可能除了自我慶祝外）的緣故，要說跨性別套話，卻放棄以奧坎剃刀令概念變簡單，就是有違科學精神。或者真相不是無明確原因，而是因為政治原因：不說就被公權力所懲罰。

Pertot將原因直指醫護界的告密文化，「那些大力擁護這種意識形態及其產物——性別肯定照護——的醫護人員，隨時準備站在所謂道德高地，向監管機構舉報任何膽敢質疑這種脫離現實、改寫人類生物學的同事。」可惜的是，無論人們感到跨性別的理論多麼無稽，現今「幾乎全球所有醫護協會都為這些信念背書，並要求會員據此調整執業。」

Pertot稱之為：跨性別的俘虜（transcaptive）。

負責監管澳洲16個醫療專業的Ahpra，其工作包括處理註冊和投訴。Pertot在文中比較了兩宗由Ahpra所處理的個案，佐證醫療專業怎樣成為跨性別的俘虜。

第一宗事件中，一名醫護人員參加跨性別議題的培訓課程。他在意見表上誠實寫下自己對未成年人性別肯定照護有所疑慮。其後就受到投訴，指其言論違反實證醫學，欠缺尊重。雖然最終監管機構在調查後裁定毋須處分，但當事人需要花上數月準備法律回應，承受龐大的心理壓力。

然而，在另一宗案例中，一名醫生公開發表文章，主張醫療期刊應該避免使用「母親」、「女性」等生物學用語，而改用「生育家長（birthing parent）」、「有子宮頸人士（cervix haver）」等字眼。Pertot 認為這涉及重要的醫療及生物學原則，以避免在病人失去意識時，醫生無法準確地判別病人的性別而影響救治。因此Pertot向監管機構提出投訴。不過監管部門卻表示，該醫生有權表達專業意見，稱Pertot的投訴是「個人分歧」，甚至毋須要求對方作出回應，便結束調查。

同樣是對行內的專業意見，質疑跨性別的人就受到調查，主張除去男女性別的人就放行。正是這種差別對待，令Pertot質疑監管機關會否在性別意識的政見上偏頗。

上述兩宗事件，並非孤例。Pertot在文中還提及其他Ahpra監管時雙重標準的事件。他質疑Ahpra會否因為受到LGBT政客的遊說，參與在Pride in Diversity的計劃，因此受到「俘虜」而傾側於跨性別意識。Pertot要求Ahpra解釋其雙重標準。

一直以來，行外人都難以對醫療專業置喙，始終醫護不是放水的，真的專業，外行時常不懂管內行。然而當像Sandra Pertot這些「老行尊」也多次對外發聲批判，或許已充分說明，跨性別意識已經把醫護的專業和生物常識都蠶食殆盡。