有一次，我們向一位差會同工請教：「香港性文化學會的工作，算是一種宣教工作嗎？」他的回應是正面的，同時亦想提醒今日教會要留意受眾的宗教世界觀，如何影響著他們接受信息的程度。他引用了《三維福音：在罪咎、羞恥和懼怕的文化中傳福音》向我們作解說，若要有效地傳講信息，要留意受眾可能傾向於不同的文化類型。例如教會常用「罪與罰」語言，但未必是最有效的，我們也可以嘗試用「平安與恐懼」的語言，以傳遞神的說話。
*《三維福音》這書本起首就提議讀者先做一個文化測試，以了解自己的基本文化類型（「有罪-無罪」、「羞恥-尊榮」、「懼怕-能力」），五分鐘便可完成，並得出結果（TheCultureTest.com）。筆者建議讀者也先做此文化測試，以便更容易理解本文內容。
什麼是「性文化宣教」？
「性文化宣教」在學術上還沒有廣泛的討論和定義，我們嘗試把它視為一種在現今關於性、性別、婚姻和親密關係的文化中，[1] 踐行基督教信仰的進路和使命。
若要傳福音，我們必須先了解受眾的文化背景，他們的渴求與關注，否則便難以跨越溝通的阻礙。「要更有效實踐大使命，我們不能不考量文化的特質，以助傳播福音信仰時，突破文化的障礙、跨過不同文化的藩籬。」──〈宣教與文化〉[2] 引用潘秋郎的一個例子，如果市場菜販問耶穌是誰，信徒直接就說耶穌是人神二性的三一真神，這答案雖然十分正確，但對方應該會完全不明白。[3]
「說穿了，文化宣教就是把『文化使命』和『福音使命』結合在一起……我們也可以從有效溝通的角度來思想「文化宣教」的特色。向任何人宣講永恆的真理，一定要注意受眾本身的意識形態、世界觀、語詞的含義等，因此進行文化宣教，必須用對方能聽懂的方式來表達真理。」──〈從文化使命到文化宣教〉[4]
人要接收福音信息，難以逃離他們自身的處境文化。如何利用文化氛圍或文化情境以成為人信主的助力，就成為了今天值得深思的課題。例如中國的科學主義可以作為一個例子，解釋信仰與文化整合的重要性：「然而，目前在中國，科學主義則是主流文化之一，因為大家喜歡標榜“科學”或“合乎科學”，作為贏得信賴或品質保証的憑據。倘若基督信仰被視為與科學敵對，要人們信奉基督教便會有很大的障礙。如此觀之，文化氛圍或文化情境會成為人信主的助力或阻力，這是不証自明的事實。」──〈從文化使命到文化宣教〉[5]
採用怎樣的語言述說神的心意？
以婚前性行為作例子，如果單單告訴年青人：「這是罪。」他們是否就能輕易地完全接受？尤其是當世俗的性文化愈趨開放，「婚前性行為」被視為一種個人選擇（甚至是主流選擇）、愛的表達時，怎樣的語言才能讓他們較易接受？
當差會同工提到「平安與恐懼」的語言時，筆者立時想起我們曾採用過的說法：
「在未有充分承諾的關係中，發生『性』這如此親密的行為，真的有平安嗎？」
「你願意讓你的愛人，免於情感受傷、意外懷孕、性病的恐懼嗎？」
「所謂安全性行為，不只生理上，心靈上也要安全，即不會輕易離開對方、願意承諾長久地愛對方，你能給對方這份安心嗎？」
依我們的觀察，學生們較能接受這些說法，沒有出現反感。如果他們重視愛的表達、個人選擇，我們就讓他們看見，「婚後性行為」比「婚前性行為」所表達的愛更加巨大，而且是一個更加明智且負責任的選擇。
《三維福音》書中提到三種文化類型「有罪-無罪（guilt-innocence cultures）」、「羞恥-尊榮(shame-honor cultures)」、「懼怕-能力(fear-power cultures)」並非相互排斥的，只是傾重的程度不同，在所有社會形態中，三種文化觀都是互相影響的。我們可以思考一下，面對這三種文化類型，怎樣能有效地傳講信息，讓世人在基督裡獲得赦罪、尊榮與能力。
「有罪-無罪」：得著耶穌的赦免
「『有罪-無罪』的文化對應的是個人主義社會（大多在西方國家），人們只是違反法律便是犯罪，需要尋求正義或獲得赦免來修正錯誤。」（頁03）
這種文化傾向個人主義，強調對與錯、個人的好行為和表現，以個人的職業、愛好作為人的身份定位。由規則和法律定義對錯，個人行為犯了錯誤，產生罪咎感，受影響的是自己，需要認罪、得赦免來得到解決。
世人在性方面犯的錯誤，馨竹難書：外遇、婚前性行為、墮胎、離婚、同性戀等等。但耶穌基督的福音，定意要拯救罪人，將人從罪惡裡拯救出來。
我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。（約翰一書 1:9）
若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。（哥林多後書 5:17）
你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來。（以弗所書 2:1）
你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。你們中間也有人從前是這樣；但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨，成聖，稱義了。（哥林多前書6:11）
在我們身處的環境中，有些用字容易令人感到絕望無助：「破處」、「失貞」。這種一次失去，永遠失去的觀念，是否會令人有一種錯覺，就是永不翻身、不得赦免？
美國年青女子米萊娜·西西奧蒂（Milena Ciciotti）曾在網上發表她的意見，提出「做個重生的處子（being a born-again virgin）」的概念，鼓勵年青人即使曾經失腳，仍然可以重新出發，從今天起立志過聖潔的生活。
「如果你是基督徒，要明白過去的經歷不會攔阻你成為基督徒，你不會是次等的。你不用羞愧、別人也不可以看不起你，你並非不純潔、也不糟糕。耶穌赦免你的罪，洗淨你的不義，你可以重頭來過。」──【婚前性行為】90後基督徒YouTuber選擇結婚後才有性行為 拍片勉勵同道中人 短片熱爆瘋傳
我們在引用大腦科學時，會提到親密行為、性行為都會刺激大腦分泌大量催產素，使人對性伴侶產生極大的信任和戀慕的感覺，不想與對方分開。一旦所託非人，對方沒有發展長遠關係的委身，分手時便苦不堪言。這說法對於未有性經驗的受眾來說，較容易接受，不會有太大反感，但對於已經有性經驗的人來說，這信息可能是一個絕望的記號。因此，這說法並未完整。
我們不會知道在座受眾中會否有些人已發生過性互動或性行為，我們也需要給曾犯錯者盼望，讓他們知道大腦是可以學習新事物的，它的迴路是可以重塑的──雖然需要花上很多時間心力，並且沒有百分百保證成功。(當然最好是不用走冤枉路，需要先修復失誤，才再重新出發。我們不是鼓勵犯錯，但亦不需要用將犯錯者置於死地來警示未犯錯者。)
「羞恥-尊榮」：進入耶穌的群體
「『羞恥-尊榮』的文化描述的是集體主義文化（通常在東方國家），人們會為沒有實現集體榮譽而感到羞恥，他們尋求恢復自己在群體中的榮譽感。」（頁03）
這種文化傾向集體主義，以對群體造成的榮辱來定義自己。違規行為會令人們覺得自己就是錯誤本身，傷害了群體，並產生羞恥感，需要被群體恢復身份地位才能得到解決。
信靠耶穌的人，可以得著新的身份，被接納進入神的家，在屬靈的群體中成長。忠於耶穌的人，能獲得新的地位，羞恥被遮蓋，尊榮得以恢復。
又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分，（以弗所書 1:5）
這樣，你們不再做外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裡的人了。（以弗所書 2:19）
世人努力做好「面子工程」，力爭體面和他人的認同。為了合群（廣東話：「埋堆」），不顧對與錯（應然），只介意是否「人人都是這樣做」的事（實然）。例如當談到同居、婚前性行為，有些人會說：「人人都是這樣做啊。」他們衡量行為是否恰當，不是依據理據或道德，而是看他人是否認同。
一群厭女的男士學習PUA 的手段，以操控、玩弄女性，期望得到自信和他人的認同。他們之間流行幾個術語，其中「FC(full close)了多少個」就是在交流彼此成功誘惑多少名女士與自己發生性行為，然而立刻就撇棄她們。他們的手段就是騙取女士的感情和身體，然後就遺棄她們，以傷害女士為樂、為快感、為成功。
「覺得好威威」是不少男士的試探，男子之間炫耀自己曾與多少名女士發生性行為(body count)，已不是罕見的事情。香港男歌星姜濤就曾經分享，自己在中學時期被嘲笑是處男，沒有性經驗令他感到羞恥。[6]
在性開放地區，女士亦受到同樣的壓力。美國女子溫迪·沙利特(Wendy Shalit)在她的著作A Return to Modesty: Discovering the Lost Virtue（中文試譯：《回歸端莊：重拾失落的美德》）中提到，女士也有「破處」的壓力，如果仍是處女，會遭受同輩嘲笑。[7]有些女子因而太著急要獻出自己的第一次，結果傷痕累累。
我們曾訪問過的一名90後港女Ashley（化名），曾遭心儀的男士質疑她想婚後才有性行為的想法，又遭到朋友嘲笑她沒有性經驗，令她感到十分尷尬、無地自容。[8]
將LGBTQ視為身份，或許也給了有性別/性傾向掙扎的人一份被群體認同的感覺。西方跨性別少女曾分享，當她出櫃自己是跨性別者時，立即得到很多掌聲和認同：「作為跨性別者，她找到自我價值，亦得到很多人的關注，他人說她很勇敢，且在做偉大的事。」[9] 假如少年人只承認自己是順性別的異性戀者，他們會被看為平凡單調的人。美國家長曾揭發，學校的LGBTQ教育如何慫恿了孩子以LGBTQ自居：「cis是指沒有任何LGBTQ等形容的標籤，而根據她的女兒，會形容沒有這些LGBTQ標籤的人和情況為「單調」（basic）」[10]
對於這群渴望得到他人認同的人，跟隨耶穌基督可以給予他們全新的身份和地位，使他們不再受世俗社群的價值觀所奴役，因群眾壓力而做出一個又一個錯誤的決定。
教會要成為一群追求神心意的群體，在性方面立志一起持守聖潔，彼此扶持，當走在「對伴侶互相委身與彼此尊重」的路上時絕不孤單。在實行聖經的價值觀時，信徒能以此為自豪，成為擁有「好型」、「好尊貴」、「有品味涵養」的生活選擇的群體，不需因為忠於信仰的抉擇而感到尷尬羞恥。
離開LGBTQ的人可能會覺得自己是叛徒、感到孤單或被排擠，但不少離開的人有另外組成自己的群體（在世界各地皆有這些組織），彼此支持守望。他們以「後同性戀者」、「後跨性別者」、「聖潔性戀者」、「跨虹者」自居，離開了LGBTQ的身份，進入更自豪、更適合自己的身份。
我們對外分享時，很多時是向一群人宣講，例如全教會、全團契、全班、全級，他們一同接收信息，一同反思，能堅固信仰，甚至改變看法。
當人們能獲得神兒女的身份，身處於一個追求聖潔的群體中，由此便獲得尊榮，不再羞恥。
「懼怕-能力」：看到耶穌的能力
「『懼怕-能力』的文化對應的是萬物有靈的環境（以部落或非洲文化為代表），在此文化裡，人們害怕邪惡與傷害，需要通過一些神奇的儀式來尋求那些超越靈界的能力。」（頁04）
這種文化視萬物皆有靈魂，需要不斷求神拜佛才能趨吉避凶。他們常常活在恐懼當中，怕得罪神明，又怕惹上邪靈。他們需要看見神大能的膀臂，才能得到釋放。
並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死裏復活，叫他在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。（以弗所書1:19-21）
我還有末了的話：你們要靠著主，倚賴他的大能大力作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。（以弗所書6:10-11）
這種文化類型的人需要的是有能力走下去。今日的香港人即使不怕鬼神，仍然會為「未來」擔憂，為未能掌控的事感到憂慮和害怕。
與性文化相關的恐懼，可能有墮胎後怕嬰靈纏身、怕嫁錯郎，因此而來的迷信風俗有：驅鬼作法、拜月老、求婚緣、看時辰八字、星座生肖，以判斷二人是否合得來等等。
即使有些人不怕鬼神，仍對未來充滿恐懼：怕孤單、怕分手、怕結婚、怕承諾、怕外遇、怕離婚、怕生育…… 這些恐懼或會令不少人對戀愛婚姻卻步，或是自行尋找應付方法，例如「不婚主義」、「不婚不生」、「簽署婚前協議書（以保障自己離婚時不用分家產）」、「宣稱『我們是最後一代』(即不願生育)」、「婚前同居試愛」等等。
耶穌能戰勝一切的邪靈污鬼，也統管過去、現在和未來。耶穌基督有能力勝過人以為的「宿命」和帶領我們度過餘生，克服種種困難，獲得豐盛的生命。我們無法控制未知的未來，但耶穌充滿能力，能保護我們、懷抱我們。我們只管投靠祂，信靠祂，便能勝過一切邪惡勢力和恐懼。
總結
世人在神以外追求無罪、尊榮與能力，卻一無所得。性解放思想實則宣揚一種「假福音」，使人得不償失。香港性文化學會愛生命(Pro-life)、愛家庭(Pro-family)，願意與大家一起，在現今性文化中傳揚三維福音，驅走罪咎、羞恥和懼怕。
[1] 關於什麼是文化，可參考：https://md.nkust.edu.tw/images/upload/files/class/20200713_6.pdf
「文化，原意為『人文化成』，即英文的『culture』。文化是指人類共同活動 所創造出來的所有產物，包括：語言、文字、工具、生活型態、風俗習慣、典 章制度、宗教信仰、文學、藝術……等等。所以不同的人群，自然會形成不同 的文化。從另一角度來說，人之所以為人，就是因為有文化，人類與其他高等 動物之不同，也就是因為人類有文化。」
[2] 宣教與文化
[3] 宣教炒短線？從華人的宗教性格反省基督教的宣教事業 （潘秋郎）
「請想像一下，若某基督徒一如往昔到傳統菜市場買菜，市場菜販阿桑以前沒機會受正式學校教育，小學只讀三年就開始到菜市場求生存，一晃就四五十年，這一天突然興起，好奇的問：『耶穌是誰？』這位基督徒告訴他：『耶穌是完全的神，也是完全的人，神人二性合成一個位格，是三位一體的第二位。』這位菜販鄰舍大概會回應：『我知道你剛才講的是中文，可是我完全不懂。』所以，我們還需要從『受眾觀點』，探討福音的『可領受性』 (appropriation)問題。今天要從這二個面向來反省宣教事業。」
[4] 從文化使命到文化宣教（陳宗清）
[5] 同上
[6] 姜濤被問是否處男
https://www.youtube.com/watch?v=3XQfRLapQz4
陳志雲開解姜濤 （由第48分鐘開始看，看幾分鐘）
https://www.youtube.com/watch?v=3Au5mQzo_Pc
[7] Book description: Where once a young woman had to be ashamed of her sexual experience, today she is ashamed of her sexual inexperience.
[8] 〔90後港女給我上的五課性教育〕 第三課：遇上SP、SM甚至 Group Sex
