教宗方濟各說教會可以祝福同性伴侶?教宗想指出:任何人都可以尋求神 ,善意求祂祝福  重申同性結合並非婚姻

近日有報導指,教宗說教會祝福同性伴侶的言論,整件事的背景是甚麼呢?我們(特別是信徒)可以如何理解教宗這番言論? 我們邀請了何文康博士(墨爾本若望保祿二世婚姻及家庭學院哲學博士。曾擔任香港公教婚姻輔導會總幹事,現為教區婚姻與家庭牧民委員會助理執行秘書、澳門聖若瑟大學及香港明愛專上學院客席導師)為我們回答以上問題。

1.事件的背景是怎樣的呢?

談到背景呢,這個是主要在西方歐美的地方,特別是西歐地方的教會,譬如在比利時、荷蘭、德國,在這些地方都出現過這種祝福同性伴侶的做法,不是忽然發生的,而是經過一段時間而形成。

教會指引一直很清晰,不能這麼做的。但因為同性戀運動的興起,個別有些神職人員會公開或半公開地做這種祝福,只是情況越來越顯著,也越來越形成一個圈子。有些主教明顯說不贊同,又有一些詡不吭聲。

即使教會指引很清晰,但有些西歐的高級神職人員亦開腔,認為公開地祝福同性伴侶,是一個未有解決的事宜。

於2019,徳國教會開始推行未經教廷認可的「共議同行之路」(Synodal Way),由主教、神父、獻身者及教友所組成,目的是為討論及處理教會在面對當今各項議題時,在體制及牧養上可怎樣應對及處理。但事實上,這個新架構是由「開放派」的德國天主教徒中央委員會 (Zentralkomitee der deutschen Katholiken, ZdK) 的平信徒所把持,特別許多是在教會內工作受薪的平信徒。他們不少受世俗人文主義或新馬克思主義所影響,期望透過「議院式」(parliamentary) 的運作模式改革整個德國教會,強調教會要追上「時代的精神」,(Zeitgeist, spirit of the age),不應「困囿」於聖經及教會的傳統及制度。

不久,他們便公開地主張教會應探討應如何處理祝福同性結合的情況。對這項議題的討論一直發展。

2021年3月,教廷信理部公開一項官方聲明,是拒絕為同性結合祝福的, 重申教會不可祝福同性結合,因其本身是有罪,而教會是不能祝福罪,這是很清晰的。這份聲明特意指出有教宗方濟各作出確認,同意這文件的內容。它正是回應德國「共議同行之路」對祝福同性結合贊同。

5月,德國有神父發起公開在多個城鎮舉行「伴侶」祝福禮,不只是為同性伴侶,已婚男女也包括在內。這明顯是對抗羅馬教廷信理部的官方指示。但沒有統計有多少同性伴侶參加。

2022年 7月,梵帝崗公開批評德國教會的「共議同行之路」之路。指他們的做法沒有得到普世教會的認同,這會威脅教會的團結合一,德國教會信徒不應單獨自行決定。

2022年9月,荷蘭語系的比利時主教聲援德國,印製了一些儀式指引,是為祝福同性伴侶的,儀式包括讀經、祈禱,容許他們向神公開他們彼此委身、承諾的心志。他們自行這樣做,沒有得到教廷的正式允許。

2022年11月,教廷再次催促德國主教剎停「共議同行之路」。

2023年3月,「共議同行之路」再次就祝福同性結合表態支持。

7月,教廷教義部新部長費爾南德斯樞機 (Cardinal Fernandes) 提出,教會是否可以探討對同性結合作出某種形式的祝福,但不應造成混亂,因婚姻只是男女之事。這類祝福不涉及婚姻結合的教義,不須製訂條文規範,而是要按不同情況個案的需要,用審慎明智的方式來個別處理。

2023年7月10日,陳樞機等五位樞機去信教宗方濟各,提出五點「懷疑」(dubia)作查詢。第二點正是查問教會為同性結合祝福是否可行。

8月21日,五位樞機修訂了「懷疑」的問法,再次去信,要求教宗再答覆。新信件要求教宗給予「是或否」的答案,因七月的回覆無解釋到他們的疑慮,認為反而加深了他們的疑慮。

10月 2日,因為教宗仍未有回覆,五位樞機於是向傳媒公開了五點「懷疑」,而教廷亦很快將教宗的回覆全文公開。

2. 如何理解教宗方濟各有關祝福同性伴侶的言論呢?

在回應五位樞機的疑問前,首先要留意2 點關於教宗在牧養方面的取向。

第一,他強調教會應是個慈悲的教會,教會是為所有人而存在的,任何人都不應被排拒在教會牧養的範圍之外。不論一個人處於什麼狀態,包括罪的狀態,即使是同性結合的人,都不應被排拒在教會生活之外。

教宗多次提到,教會就像一所「戰地醫院」。許多人在心靈、關係等各方面受過創傷。受過被拒絕的傷害。而教會要主動積極走出去,走出安舒區,接觸被邊緣化、無人理會的受傷者,包括罪人。

第二,教宗在認可教會生活方面,常常強調一個原則:時間大於空間 (Time is greater than space)。擁有一個空間是指,一套規範、不變的且廣泛性的普遍原則,能霸佔了空間,而無法回應千變萬化的個別情況。相反,教宗認為教會應啟動過程(initiate processes),讓正或反、相同或不同的觀點浮現出來,在時間當中、在互動當中教會上下一眾成員疏理及辨別不同的做法,讓適當合理的做法呈現出來。他很有信心,當應用這項原則在牧養方面,在啟動這個過程時,教會能應對個別不同情況、個案、處境,可以有適合的方式來回應。

他不是接受處境倫理或相對主義,他相信原則是需要的,但原則是指引,但照顧到不同人的限制,要透過分辨的過程,找出最適切的回應。因此,教宗不願意回答「是與否」的問題,他不想很淺層地、籠統地回應一個複雜的情況。

五位樞機提出了五個「懷疑」,我們可以只看第二條。

第二條:若教會接受祝福客觀上有罪的同性結合,是否貶抑教義,背棄了原,違反了啟示和真理?教會是否在妥協?

對這問題,教宗有七點回應:

ABC點一併看,教宗強調婚姻與其他類型的性結合不可混淆。婚姻有客觀的本質和要素,男女、固定、不可拆散、對生育開放。婚姻不是建構出來的,不是人類文化歷史產物。根據啟示,其他形式的結合都不是婚姻,它們只是局部體現了婚姻的要素。任何其他形式的結合,任何儀式、牧養的處理,都不可以讓人有種錯覺,以為那是婚姻。

D點指出,以上的原則是清晰的,但在與人相處時、與人的關係中,教宗強調的,是牧養方面的仁愛精神(pastoral charity),。這份精神應滲入我們各種牧養的行動和態度當中。固然,我們應維護客觀的真理,但不是唯一的表現。我們應對當時人具仁慈的心、聆聽的心、謙和的心,不是鼓勵犯罪,但對所有人要有一種肯定。

就算我們不認同同性結合,但當與每位具體的個人相處時,要留意所採用的態度來關懷他們。

談到祝福,有人來想要祝福,要怎麼做?教宗沒有簡單說可以祝福,或不可以祝福,但需要用審慎的智德 (prudence)來辨別(discern),就正是「時間大於空間」這原則的展現。

E點,是否有人或多人(person or persons)所請求的不同的祝福形式,不要傳達錯誤的婚姻觀念。教宗的焦點是「具有神肖像」的人、個別的人。應留意教宗並沒有提到祝福結合(union),而是前來求祝福的人或多人。當有人來向我們(教會或神職人員)請求祝福,他表達是想求神幫助他,幫助他活得更好,離開罪惡的生活,想親近神,那教會是否應該祝福他們呢?

教宗沒有回答「是與否」,而是提供指引,憑著這些原則來分辨。如果有兩個人一起來,想親近神,是否要拒絕呢?沒有提到是祝福婚姻,沒有提到「結合」union。是什麼情況呢?是公開場合,還是私下的家庭聚會?吃飯前的禱告,求主祝福又如何呢?尋求什麼,他們的意向或動機很重要。

F點,要分辨到客觀上,婚姻就是男女結合、固定關係、對生育開放,是盟約關係。同性結合不是婚姻。不同同性伴侶有不同情況,例如他們的成長環境、或受過的教育,這有可能導致他們對真理缺少認識,使他們的良心上看不到真理。那麼他們的罪疚主觀責任因以上原因可能得以減輕了。在這類情況當中,同性戀者可能不完全明白自己在做什麼,或故意犯罪。

另一方面,有些同性伴侶可會是明知故犯,所以牧養的處理亦有所不同。
如果同性是真誠地尋求神,只是看不到真理,教會更加要幫他。不是要祝福他們的結合,但求神幫助他看見神在他們身上美好及幸福的計劃、一步步邁向真理,活出真愛。

G點,教宗沒有明確說明可以不可以,也不鼓勵個別地方教會制訂規則。

當給予祝福時,不應對當時人及其他會眾構成混淆,誤以為那是婚姻,或是在祝福那種結合。如果他們想尋求神,求力量面對困境,那又何不可給予祝福呢?

教會的牧養做法不應一刀切。原則是有的,但是否任何類別對同性伴侶的祝福都不可以呢?我想這是教宗方濟各想提出的看法。

 


本會在2020年曾出版網上特刊,回應教宗方濟各支持民事結合事件。詳請參:

http://www.scs.org.hk/downloads/%E5%9B%9E%E6%87%89%E6%95%99%E5%AE%97%E6%96%B9%E6%BF%9F%E5%90%84%E6%94%AF%E6%8C%81%E5%85%AC%E6%B0%91%E7%B5%90%E5%90%88.pdf

 

 

參考資料:
Daniel Payne, “Read Pope Francis’response to the dubia presented to him by 5 cardinals” , Catholic News Agency, 2 Oct 2023。連結:
https://www.catholicnewsagency.com/news/255539/read-pope-francis-response-to-the-dubia-presented-to-him-by-5-cardinals

〈陳日君等5主教質疑自由派立場 教宗:特况下可祝福同性婚姻〉,明報,國際新聞,2023年10月4日。連結:
https://news.mingpao.com/pns/%E5%9C%8B%E9%9A%9B/article/20231004/s00014/1696357186722/%E9%99%B3%E6%97%A5%E5%90%9B%E7%AD%895%E4%B8%BB%E6%95%99%E8%B3%AA%E7%96%91%E8%87%AA%E7%94%B1%E6%B4%BE%E7%AB%8B%E5%A0%B4-%E6%95%99%E5%AE%97-%E7%89%B9%E5%86%B5%E4%B8%8B%E5%8F%AF%E7%A5%9D%E7%A6%8F%E5%90%8C%E6%80%A7%E5%A9%9A%E5%A7%BB

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