梁海欣（香港性文化學會項目主任）

An Impossible Marriage: What Our Mixed-Orientation Marriage Has Taught Us About Love and the Gospel (《不可能的婚姻：我們的混合性傾向婚姻教了我們關於愛和福音的這些事》)
Author: Laurie Krieg, Matt Krieg
Published: October 27, 2020
Imprint: IVP

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【同性戀與色情】女後同羅莉（Laurie Krieg）和丈夫阿麥：我們不是要同性親密關係 也不是要看色情 我們的真正需要是耶穌呢！
https://wp.me/p4EJIQ-3OG

《不可能的婚姻：我們的混合性傾向婚姻教了我們關於愛和福音的這些事》（An Impossible Marriage: What Our Mixed-Orientation Marriage Has Taught Us About Love and the Gospel）作者為克里格（Krieg）夫婦：羅莉．克里格（Laurie Krieg）和阿麥．克里格（Matt Krieg）。羅莉是女後同性戀者（女後同 / 女同性戀經歷過來人），而阿麥是曾沉溺色情的男士，他們的生命經歷不同的性破碎（sexual brokenness）以及各種問題，婚姻一度陷入危機。太太對婚姻只存0.6%希望，加上丈夫5%希望，這段只有5.6%希望的婚姻，是如何挽救過來的？這本書不只是給同性戀或色情群體的，更是適合任何人士閱讀，一起再思愛情及婚姻的意義。全書共十一章的內容，大致上順時序寫成，記載了由克里格（Krieg）夫婦由誕下第二名孩子到誕下第三名孩子之間的心路歷程。每章結構大致上是先由太太以第一身角度說故事，再由丈夫以第一身角度說故事。

對書本三項深刻之處：
1）不用高舉性生活（性行為不是愈多愈好），性生活不是衡量婚姻關係的唯一指標
2）做同行者要多聆聽，少批判，切忌添加太多自己的幻想
3）有各種渴望反映自己有核心需要，要從神裡得滿足

1）不用高舉性生活（性行為不是愈多愈好），性生活不是衡量婚姻關係的唯一指標

因著羅莉及阿麥的獨特情況，他們對婚姻、對性有許多深入的反思，這些思考對一般異性戀夫妻，以及情侶、準備拍拖的人，甚至單身人士，都值得參考。在「性事禁食」的一段日子，他們細思婚姻的目的、性的目的、建立婚姻關係的要素（不只性而已），是這高舉性愛的時代的一道清泉——今日有些人以為「性福＝幸福」，強調一定要有性行為，即使婚後生活，仍然脫離不了這種思維。很遺憾，有些時候不論教外、教內的人，都太高舉性愛次數。

教外的人或會用「無性婚姻」、「頂思族」(DINS，Double Income No Sex-雙薪無性族)等等，來形容性愛次數少的夫妻，並認為問題嚴重，必須正視處理。當然，性生活有它的重要性，但這不是衡量婚姻關係的唯一指標。親密度不只是用身體來衡量而已。有兩名孩子的黃瑽寧醫師在YouTube影片〈夫妻沒有性愛生活，婚姻也能幸福持久？〉中說得好，他說性愛反而不是他最大的關注，有時候夫妻需要的是溫暖、是依附關係，他說：「我不覺得只是單純是性這件事情，在我們婚姻關係中扮演什麼太大的角色。」但很可惜是，影片中的女主持很快就打斷他，說他是很罕有的男人。黃醫師的感覺真的是很罕有嗎？還是只是這些無法擠流量、不夠吸眼球（juicy）的內容，較少傳到網民眼前？談到「性需要」，黃醫師認為很多時候是外界誘發的，例如一張照片、一個意念，不需要是很露骨的照片，美麗清涼的照片就足夠誘發性需要，他邀請觀眾捫心自問：「你真的有那麼需要嗎？這個慾望其實是被這花花世界所誘發出來的。」他認為，事實上並不見得有這麼多的需要。

教內的人或會引用哥林多前書第七章的經文，解讀為夫妻間不能太久沒有性行為，不可以分房太久、虧負對方，從而過份高舉夫婦間的性生活。當然，書中的意思不是說性是負面，因此夫婦之間「愈少性愈好」，書中也有提及性是夫婦間其中一種親密。而經文背景也正正反對這個「覺得性是污穢」的文化，從而指出夫婦間「過份禁慾」會增加淫亂的機會。然而，我們也要小心，不能單單以性愛次數來判斷夫妻有沒有盡責，因為這會產生一些問題，也未免太過流於表面了。

羅莉及阿麥的婚姻出問題，尋求他人意見時，不時收到不中用的建議：要不建議他們分開（就如今日年青人說「感建分」：感情問題一律建議分開），要不建議他們增加性愛次數。當時已育有兩名女兒的羅莉及阿麥，當然有發生過性行為，但次數多亦不代表什麼：羅莉曾將自己的意志抽離身體，以完成性行為，又或是以性來換愛；阿麥曾自我中心地利用羅莉的身體來滿足自己的性慾。當他們將性只留在身體的層面時，他們就未能與對方完全合一（oneness）。羅莉及阿麥指出有七個親密花園，值得夫妻二人花一生時間一同栽種：Social 社交、Emotional 情感、Stewardship 管家、Intellectual 知性、Physical 身體、Spiritual 靈性、Family 家庭。當中，身體花園只是其中一個範疇而已。

羅莉及阿麥在書中指出，沒有人可以量化合一（quantify oneness），性愛不是愈多愈好，夫妻要學習愛對方，並且好好栽種各個親密花園。

 

補充：長期伴侶性行為次數較低，是很正常和合理的事，不用太驚慌：「由於大部分的長期伴侶，都已經從多巴胺(dopamine)的激情轉為『當下分子』式的愛情，他們的做愛頻率較低。這還滿合理的，因為催產素(oxytocin)和血管加壓素(vasopressin)會抑制睪固酮（testosterone）分泌。」（《欲望分子多巴胺》，頁37）

在《欲望分子多巴胺》（The Molecule of More）中，作者引用海倫．費雪（Helen Fisher）指出，激情都只能維持12-18個月，而愛情要繼續走下去，發展出伴侶之愛（companionate love），要真正享受當下，我們的大腦則需要習慣讓「期望分子」多巴胺離開，轉而跟「當下分子」好好相處。「當下分子」讓我們與相愛的人在一起時，感到幸福。

「當下分子」：催產素、血管加壓素、血清素、腦內啡、內源性大麻素等等

 

2） 做同行者要多聆聽，少批判，切忌添加太多自己的幻想

羅莉及阿麥指出，同行者、朋友對他們十分重要。然而，並非所有人都適合做同行者。做同行者要多聆聽，少批判，世間大多是你不懂的事，而且每個人的經歷都是獨特的。

切忌添加太多自己的幻想、胡亂加上自己看法，例如羅莉曾經在分享自己掙扎後，有人叮囑孩子不要接近羅莉，因為怕羅莉是孌童的。留意，同性戀不等於孌童、性侵非禮，不需要太敏感，有同性戀掙扎只是眾多性破碎情況的其中一種（阿麥則沉溺色情，他會遭受同樣的歧視嗎？）又例如有女性朋友因而怕與羅莉擁抱，怕她愛上她們。（頁160）但其實有同性戀掙扎的人也需要朋友、需要溫暖，不用過分避忌。自行作出這種判斷，容易令對方有被拒絕的感覺。正如異性戀者並非每位異性都喜歡，有同性戀掙扎的人也有自己的偏好——有些人就只是朋友，不會挑動性慾。

雖然羅莉童年有性侵創傷，成年後害怕男人，又有同性戀掙扎，但不代表所有同性戀者都曾有性侵經歷。羅莉在書本開首也說明，她童年有被性侵經歷，與害怕男人、同性性傾向可能有關係。但不是每一個同性戀者都曾經歷性侵，也不是每個性侵倖存者都會變成同性戀者。

3）有各種渴望反映自己有核心需要，要從神裡得滿足

還看冰山理論，每個行為背後，埋藏了許多需要、渴望、感覺、期望和自我觀。

羅莉及阿麥認為，他們分別有同性戀掙扎及沉溺色情問題，這些都只是表面行為，相比處理表面行為，尋找背後的需要更為重要。

他們反思自己的過去、經歷，發掘自己真正的渴望及核心需要（core needs），轉而正途獲取所需，例如從神裡獲取自我價值及被重視的需要，就不用太苛索其他人來肯定自己，以致我們可以用合宜方式對待他人，更有空間付出愛與關懷。神在人心內按置這些需要，是要我們尋求祂。我們要不斷撇棄偶像（那些取代神位置的東西），以耶穌為自己的大滿足。

羅莉及阿麥在書中重拾婚姻的真義，亦從中體會到更多福音、認識神更多。

總結

這是一本很難得的書，不單是因為作者們的特別背景，亦是因為他們願意在書中作出如此細膩及深入的個人分享，內容不單有個人經歷，亦有腦科學（性與荷爾蒙）、輔導及信仰反思等等。在聆聽作者說自身故事時，讀者不但能與作者一同經歷情緒的高低起伏，亦能從中作出個人反思、得啟發——他們的故事，又會否像我的故事呢？

參：
An Impossible Marriage: What Our Mixed-Orientation Marriage Has Taught Us About Love and the Gospel (Author: Laurie Krieg, Matt Krieg)

以下影片收錄了黃瑽寧醫師的個人意見：
夫妻沒有性愛生活，婚姻也能幸福持久？｜兩性諮商室｜WOW桃姐 陶晶瑩 @DrTNHuang
https://www.youtube.com/watch?v=U51xLC1Z-EM

以下影片曾提及「無性婚姻」及「頂思族」DINS
誰偷走夫妻的性愛？(香港公教婚姻輔導會家庭生活教育工作員李嘉恒)
https://www.youtube.com/watch?v=0893hxDY2jo

《欲望分子多巴胺：帶來墮落與貪婪、同時激發創意和衝動的賀爾蒙，如何支配人類的情緒、行為及命運》（The Molecule of More: How a Single Chemical in Your Brain Drives Love, Sex, and Creativity–and Will Determine the Fate of the Human Race）作者： 丹尼爾．利伯曼, 麥可．隆。譯者： 劉維人, 盧靜。出版社：臉譜

 

附：各章精華內容

前言：這是不可能的
Prologue: It Is Impossible
人們都說克里格夫婦的婚姻是不可能的，因為羅莉是女同性戀者。她形容自己的預設吸引（default attraction）是向同性的。遇上丈夫是非常神奇的事，在肉體吸引以先，更多的是心靈的親密、知性親密、情感親密、友誼的基礎等等。羅莉發現，異性戀女性有不少其實也是如此。

阿麥是異性戀的，但那不代表對婚姻沒有傷害——阿麥一度沉溺色情，損害夫婦關係。

婚姻是靠什麼來維繫的呢？是靠肉體親密、是靠性行為嗎？

克里格夫婦的狀況，讓他們反思婚姻的目的是什麼。再闊一點是，生命的目的是什麼。

本著基督信仰，克里格夫婦視婚姻為神向人的一項重要啟示，夫婦的合一（oneness, 二人成為一體），反照著基督與人合一的奧秘！當他們再深入反思時，他們發現事實上所有婚姻都是不可能的。在人不能，在神凡事都能。

第一章：你想要什麼？
1. What Do You Want?
羅莉：
在誕下第二胎後，羅莉獨自去了外地一趟，作一次心靈退修。友人的一條問題，讓她沉思許久：「你想要什麼？」

答案是什麼？是丈夫阿麥？似乎不是。

在誕下第二胎後，羅莉壓抑了的記憶，浮了上來，讓她十分困擾：那是一段童年受性侵的記憶。多年來，羅莉仍然未能抒解此創傷，而且，此創傷一直影響著她與丈夫的相處、令她害怕與男性有身體接觸，亦影響她如何看男和女。當男性代表著危險、威脅，對女性的愛戀對羅莉來說是安全的避風港。

羅莉回想與阿麥相遇的經歷，以及她聽到神呼召她以已婚女士身份建立基督的門徒。但走到現今這一步，她十分迷失。別人不看好這段婚姻，好似在判定混合性傾向的婚姻最後必然會失敗的，再加上對同性的性渴望，「你想要什麼？」這條問題對羅莉變成相當大的引誘。

羅莉反思，她想要的，真的是與阿麥分開，然後與女性在一起嗎？還是這只是在逃避？羅莉不禁問自己：「我真正需要的，是什麼呢？」

羅莉聽見神的使者問：「你認為你知道什麼對你最好嗎？」這讓羅莉醒悟，她的真正需要，只有神是最清楚知道的。羅莉與神展開了一系列的對話，包括與阿麥分開的好與壞。離開阿麥找女人，真的會更幸福、更開心嗎？還是這只是自己的幻想？浪漫化了同性戀的關係？

阿麥：
當收到羅莉的信息：「我感到不妥。」阿麥就知道勢色不對。當大女兒問媽媽何時回家，阿麥說媽媽很快回家，但其實他沒有十足的把握。他努力禱告，求神挽救他們這段婚姻。

受自小成長的經歷影響，令阿麥很渴望被人留意、被人重視、被渴望。但偏偏羅莉對他的身體沒有十分強烈的渴望，令他十分沮喪。尤其是阿麥對性有非常大的渴求。這令阿麥對性行為、對婚姻有許多反思：性行為在婚姻裡的角色，究竟是什麼？

性行為不應成為偶像，也不應成為夫婦間用來作交易和角力的東西。

「性不是一種需要——即使在婚姻裡也不是。性是果子。是盟約夫婦間的禮物。性是婚姻的福音比喻裡的福音比喻。性是用來敬拜神的，而不是命令對方的。」（頁28）

第二章：半步
2. A Half Step
羅莉：
面對婚姻的困難，羅莉與神對話很多。「假如」（what-if）的幻想，令她疑惑什麼對她是最好。這些幻想，就像偶像，使人的注意力離開神。羅莉問神：「怎樣才能轉離這些幻想？」她聽見微小的聲音說：「唯一你能轉離這些幻想——這些渴望——的方法，是以我來取代它們。你要相信我，相信我的愛是足夠的，不是阿麥的愛——而是我的愛。阿麥是給你的禮物，你單單需要我。」（頁31）

羅莉發現，當她愈親近神，她就愈願意降服於神，就愈走近阿麥。對羅莉來說，要與阿麥有身體親密是相當困難的事。她的心靈願意，但身體跟不上。然而，羅莉很想向阿麥表達愛，只是要一步一步、半步半步來，例如小小的擁抱、說出喜歡對方的地方等等。這也是參考著數年前，阿麥就看色情的問題時認罪後的一些小行動，表明自己悔改的心。

阿麥：
阿麥回想他少年時期，對性趨之若鶩。他以為，結了婚，就可以無限享受性行為，但是他搞錯了。

阿麥和羅莉形成了強烈的對比，阿麥過分地渴望有性行為，但羅莉卻是欠缺興趣。阿麥以為男人就要堅強，但羅莉偏偏最怕強勢男人。依筆者看法，他們兩人的相遇，這個配搭，是神好特別的安排，是在向他們生命發出挑戰、是要醫治他們的傷口。

阿麥指，他們曾遇上不少幫倒忙的婚姻輔導員，他們只懂建議人離婚或與配偶更頻繁地發生性行為，卻未能幫助求助者接觸自身心靈深處的需要。

透過回想童年及少年時期，阿麥一步一步拆解到自己過分地渴望有性行為的原因：渴望被渴望、被重視、被看見。在母腹中，阿麥是醫生建議要打掉的孩子，當阿麥知道這事，即使父母當年愛自己、堅持生下來，但阿麥仍然覺得自己有不被渴望的感覺，對醫生的「專業醫療建議」耿耿於懷。而阿麥母親的經歷，令她十分依賴阿麥，阿麥被訓練到要討好媽媽為先，漸漸忽略了自己的需要，但事實上，他自己亦很需要被照顧。

阿麥見輔導時，曾想像那8歲的自己，在梯間哭，怕孤單，又有被遺棄的感覺。當他想像8歲的羅莉走過來陪伴他時，他十分安心，終於有人明白自己、願意聆聽自己。阿麥和羅莉的友誼關係，是他們二人婚姻的重要基礎。

想到羅莉對自己的身體的不渴望，令阿麥有被遺棄的感覺，但也令阿麥重新將自己的渴望放在神身上。

第三章： “Yesterday”（ 披頭四的歌）
3. Yesterday

羅莉：
家裡買來了一部鋼琴，為家中帶來了音樂，原來他們小時候都喜歡音樂，但因為各種原因，各自都少接觸了音樂：羅莉搬屋後，被嫌嘈吵；阿麥哼歌，卻被女同學取笑。

“Yesterday”是「昨日」，過去發生了什麼事？

羅莉不斷說 「我是糟糕的」（”I suck” ），朋友沒有論斷什麼，只是向她提問：「你的名字是什麼？是”I suck”? 」這讓羅莉反思到自己身份建基在哪裡。

羅莉回想，她形容她以前曾經與最好的朋友發生性關係（sexual relationship with my best friend），她感到十分羞恥及厭惡自己。為何會走到這一步的呢？她發現，自己有完美主義的傾向，努力做好每件事、爭取表現，但這好友接納不完美的自己，漸漸羅莉把她當成偶像，想更多追求她的愛。羅莉十分後悔，假如沒有越過那條界線，就不會失去這好友。

她形容那是「技術上不是女朋友的女朋友」（not-technically-girlfriend girlfriend），也是在反映著那段關係的曖味及含糊。

羅莉發現自己將那個女孩子當成了偶像，但其實她不只這偶像，她還有好多偶像：完美主義、乖乖信徒領袖、好成績、多人愛戴等等。這些偶像，都反映著羅莉內心許多的需要，而要滿足這些需要，應該要尋求耶穌。

本章起首節錄了Christopher West一段話，指最大的聖人都是最大的罪人，他們生命中有無比的渴望，因為走錯方向才成為罪人，但當遇上生命中正確的活水，他們也很快就能接受。羅莉內心的空洞，找上了錯的對象，才鑄成大錯，但當遇上耶穌，她才有機會將渴望轉移到正確的對象——耶穌身上。

羅莉的輔導員告訴她：「世上是有好男人的，只是他們身上沒有標記。」

羅莉指，「直夫妻」（普通異性戀夫妻）與「MMO」（混合性傾向的婚姻）當排列起初覺得伴侶吸引之處，那順序有點不同：

直夫妻
1- 性格
2- 愛主
3- 外貌

MMO
1- 愛主
2- 愛人
3- 心靈契合
4- 外貌

對羅莉來說，心靈親密，能帶動身體親密。回想與阿麥的友誼，阿麥的不威脅性（non-threatening），以及他們很多話題都十分投契，笑點也相近，使他們漸漸成為好朋友。

阿麥：
阿麥回想自己少年時初次接觸色情是什麼時候。他發現，人生沒有目標的人，更大機會沉溺色情。他認為，要明白為何色情對自己如此吸引，其實是反映了自己有核心需要（core needs）。

當別人想藉著他來找他哥哥，而不是找他時，他會好失望。在色情中，阿麥感到被渴望，像皇帝般，但那是虛假的。而且色情影響他的現實生活，變得易怒又羞恥，他在現實生活中找不到被渴望之處。阿麥也有從其他偶像裡，例如足球、打機等等，尋找著一份肯定。

第四章：目的
4. The Purpose
羅莉：
羅莉一再思考：婚姻的目的是什麼？

如果只要做朋友，羅莉和阿麥是好好朋友，好像沒有結婚的必要？
如果結婚是為了性行為，那單身者又如何自處？

從神學角度看，夫妻關係是神人關係的表徵。然而，性行為是必須的嗎？

基於兒時創傷，羅莉對於老公想同自己有性行為，覺得好厭惡（頁69），好像「想和你有性行為」就等於「羞辱你」一樣。她需要很多時間和空間，才能調整過來。阿麥對自己的性渴望，是美好的渴望，就如上帝渴望人一樣。

阿麥：
阿麥用「禁食」來形容這段暫時與羅莉沒有性行為的時間。他指：「性不是我需要的，但神是。（”sex is not a need. God is. “）」

他們一起看書，知道男女大不同：男人傾向想要多點肉體親密，而女人想要多點情感親密。

第五章：合一，即使與錯的人結婚了
5. Oneness, Even When We Marry the Wrong Person

筆者認為，標題是為了吸引眼球，才這樣寫，作者用「錯的人」（”wrong person”）這個詞，並非外界理解的那個意思——起初就不該結婚，結婚就該離婚，作者們顯然並非這意思。

羅莉：
結婚當天的他，是永遠的他嗎？不會，大家都在不斷變化中。自私的愛是：「我喜歡你這樣待我，繼續吧。」但事實上，大家都在成長中。我們要不斷重新愛上這個陌生人，亦見證著神對他的創造、塑造，自己陪伴著對方走過這旅程。

因著自身的特殊狀況，普通婚姻書似乎幫不了忙。普通婚姻書雖然有講男女之別，但無法觸碰到他們之間這麼大的差別。然而，當調查發現00 後裡20% 人自稱是LGBT，4分1 女仔 及 6分1 男仔受過性侵，那麼，將來像羅莉的人，可能會更多。他們的婚姻，不只是普通婚姻書裡的註腳（未被提及的例外狀況）。

夫妻要一起創建的七個花園，讓花園結出果子來：
Social 社交
Emotional 情感
Stewardship 管家
Intellectual 知性
Physical 身體
Spiritual 靈性
Family 家庭

在人不能，在神凡事都能。最好的園丁是上帝。夫妻關係、性生活，由上帝來，靠上帝度過，最終獻給上帝。

性行為不只流於身體上，而有深層的意義。如果性只是性，這同時會過分高舉性，或過分貶低性的意義。像阿麥過分高舉性，以為有身體上的滿足就足夠。而羅莉過分貶低性，以為性可用來做交易（以肉體來換取愛）。

羅莉發現：「當女人將自己打開，在她最深處、最敏感的地方接受男人的進入，神也希望我們打開自己，在最深處接受祂。」這是極大的奧秘。（頁89）

「性不等同合一，但性能在合一中充滿。」（Sex doesn’t equal oneness, but sex can be awash in oneness. ）

為何神要用婚姻作比喻呢？如魯益師所講，如果你說性很棒，小朋友只懂朱古力，他就會問：那性有沒有朱古力？當大人說沒有，小朋友會好失望。小朋友只懂朱古力，他不知道沒有朱古力可以有多美好。我們也是這樣，我們只懂性生活，我們不知道沒有性生活的天堂可以有多美好。

我們要將性置於合適的位置，如果高舉性，以性來填滿心靈需要，我們會渴望更多，更饑渴；如果貶低性，視性只為身體上的活動，我們會錯失這充滿福音的比喻。

阿麥：

阿麥重提十種核心需要（core needs）：
被肯定、被渴望、被融入、被愛、被培育、有目的、有休息、開心、被保護、被留意

當阿麥想到：「羅莉，你渴望我嗎？」他訓練自己轉為問：「上帝，你渴望我嗎？」

阿麥想用擁抱表達愛，但羅莉好驚慌。
阿麥問： 「我可以怎樣才能令你覺得有安全感？」
羅莉： 「如果你想表達愛，你可以講我愛你。如果你想擁抱，你可以開口問我可否擁抱，要望著我對眼問。」

當身體接觸多了，阿麥的身體又想很快再進一步，但他會控制自己、提醒自己：羅莉不是我的偶像。神渴望我。我要透過神來看她。

「被留意」的渴望，如果錯放在伴侶身上，每天放工就是：「你有沒有看見我的辛勞？」

但如果整天都在尋求神，由神得到「被留意」的渴望的滿足，每天放工就是：「你今天辛苦嗎？我看見你的辛勞了。」

阿麥體會到，將渴望投放在神身上，對維繫婚姻關係的重要性。

第六章：怪異的中間點
6. The Awkward Middle

羅莉：
“the awkward middle “係指，那停留在掙扎之中 “suffers well”， 讓自己感受那痛苦，不要這樣快又逃走了（頁 105- 106） 。

不是要走向極端思想（extremism）：要不非常抽離，要不非常沉溺。而是走在中間，在那不舒適的中間點（uncomfortable middle）。

對羅莉來說，那婚姻的目的、性的目的，那些道理，入了腦袋，但未能入心。羅莉兒時經歷的創傷，深深影響著她。但她常逃避，沒有面對、沒有處理。而當有了丈夫，使她要面對這傷口。

阿麥：
阿麥承認，有遇上外遇的試探，但他再一次提醒自己，羅莉的狀況，不是自己投向色情或外遇的藉口。「羅莉可以幫助我，但她沒有義務。」（Laurie can help me, but she does not have to.）（頁112）

林前七的經文，是要求人們反省自己有否向配偶盡責，而不是向配偶作出要求。（頁112-113）

The insanity of God (By Nik Ripkin)中記載的人物Dmitri的故事（因在俄羅斯創立教會而受逼迫的人），激勵著阿麥要好好掙扎（suffer well）。

阿麥向羅莉「報錶」（Struggle-with-sinometer，與罪掙扎測量儀），說他受引誘犯罪指數去到 8-9分。如果去到 9-10分，就要逃避電腦及那些令自己受引誘的人。

阿麥反思自己是否只是想要羅莉的身體，而沒有照顧她的內心。

阿麥亦想起自己好久沒有 ”Bro Time”，沒有見兄弟朋友。羅莉知道這是重要的，讓他出外一下，即使知道要自己獨自吃力地照顧孩子們一段時間。

阿麥與兄弟去看曲棍球，他沒有說什麼，但兄弟們就是陪伴著他。阿麥有被渴望的感覺。他很少當神是丈夫，但他可以當耶穌是哥哥 （羅八 29） ，有哥哥陪住他。隨後，他的引誘指數降返去 3-4分了（一般水平）。

第七章：漫長的，羞恥感
7. So Long, Shame

羅莉區分到「有毒的羞恥」（toxic shame） 及「屬靈的羞恥」（godly shame）。前者是來自撒但的謊言（e.g. 我是沒有價值的 I’m worthless） ，結果令我們遠離神；後者能幫助我們感受到罪的重量，認罪悔改。

說到「有毒的羞恥」，阿麥認為沉溺色情是他感受到「有毒的羞恥」最深的時候。

面對被羅莉拒絕，他受引誘要逃避到色情裡去。

他亦提到性行為時的荷爾蒙，如何幫助夫妻連結：多巴胺讓人快樂；催產素使人結合；血清素能穩定情緒；去甲腎上腺素深化記憶。但當人使用色情，就會與色情建立起連結，但這原本只是預留來與配偶建立連結關係。

阿麥經驗到，當他與色情連結了，就會影響夫妻家庭關係，甚至個人變得暴躁。

阿麥和羅莉都有性掙扎要面對，也能同理對方多一點。他們都要小心那控訴者的聲音，不要被「有毒的羞恥」所打沉。

第八章：戰士
8. Warriors

羅莉在禱告中，回憶起兒時性侵的創傷，也邀請阿麥一起禱告，與上帝、與阿麥一起大聲喝走壞人及魔鬼，一起面對這場屬靈爭戰。

在禱告後，羅莉感到釋放，阿麥也有許多反思。

第九章：不是一人
9. Not Alone

羅莉和阿麥不能獨行，他們需要許多同行者。但要找到合適的同行者並不容易，需要極大安全感同信任。

有些人有限制，不能同行，例如：有人聽見羅莉是同性戀，怕她是孌童的，叫孩子要遠離她、又好害怕她；又有人因怕絆倒*羅莉而不願意擁抱她。這些想法都與現實有所偏離。

（*「絆倒」為基督教術語，意思為使人跌倒犯罪）

上帝重要，朋友也重要。朋友重要，上帝也重要。而且，互相不能取代。

一段婚姻要走下去，需要有支援。

當朋友問他們，對婚姻有多大希望？
羅莉說只有0.6% 希望，而阿麥只有 5%希望，加起來只有 5.6%，可以說是對段婚姻係極絕望。

他們覺得，同行者不用太快有答案，有委身同行的心和行動就已經好好。

羅莉一度以為，成功與阿麥有性行為，就是拿到A＋＋的成績單。
羅莉的表現導向（performance-based）、完美主義，十分影響她。
但其實她只需要與神合一，即使她無法與丈夫有性行為，她仍是被愛的。

世界及教會說性行為是合一的唯一指標，這是錯誤的。
婚姻關係也不是單以性行為次數來量化的。

至於阿麥，他鼓起勇氣向父親傾訴，告訴他婚姻觸礁了，問爸爸他是如何維繫婚姻的。爸爸說是要將注意力放在神身上。

撒旦以他們欠缺性事這件事來控訴他們，說他們沒有用、沒有價值，阿麥指要辨識這些謊言出來。

第十章：福音的圖畫
10. A Gospel Picture

羅莉：
這一章是關於羅莉聽到神的聲音，想他們生第三個孩子。
羅莉的朋友莎拉也有聽到這個聲音，神要她為羅莉禱告。

在那回憶的視覺禱告（visual prayer of the Memory，第八章：戰士
）後，二人身體上的親密增加了。

羅莉向自己道歉，因為以往曾強逼自己的身體做不想做的事，就是將自己的意志抽離來與阿麥發生性行為。

二人身體上的親密慢慢增加，由拖手，幾個星期都是拖手。
後來進一步，擁抱，在孩子面前短短地擁抱，只有二人時就擁抱久一點。
後來進一步，親吻，在孩子面前短短地親吻，只有二人時就親吻久一點。

羅莉會不斷問自己：「這個擁抱代表什麼呢？」
阿麥也會問：「你在場嗎？你有什麼感受/感覺？」

羅莉和阿麥都清楚知道，他們想要的是合一(ONENESS)，不只是性(SEX)。

羅莉看阿麥對自己身體的渴望，現在有正面的解讀：「他對我的渴望是美好的，像神渴望我般。神渴望與我合一，我也渴望與神合一。」

不急忙，溫柔的。記得那七個親密花園嗎？全都要去一趟，有沒有被阻礙的核心需要呢？

「不論如何，不論有沒有性，我總是被愛的，我沒有虧負婚姻，我不是一名失敗者，我是平等地被愛的，沒有人能量化合一（you cannot quantify oneness）」，與阿麥合一，讓阿麥看見耶穌如何愛他，也看見耶穌如何愛自己—是以自己感到舒服的方式。

在靈性親密及關係親密的推動下，使羅莉對身體上的親密產生渴望。

這段婚姻仍存在，是神蹟。
如果有第三個孩子，也是神蹟。

羅莉聽到神說：「我能藉著你與阿麥有性行為時，向你揭示更多福音。你相信我嗎？」

調查發現，84%女人利用性行為來使丈夫做多些家務，男人願意做多些家務來換取性，但阿麥不是。阿麥洗碗是出於服侍的心，不是為了交易，因為這段日子是性事上「禁食」的日子。

有一個晚上，羅莉由拖手開始，逐漸與阿麥更親近，羅莉亦邀請阿麥禱告。這是靈性上的親密。

羅莉想到：「呀，我不完美、我未沖涼、我好臭、我不可愛、我們不是去了度假，這只是一個普通在家裡的星期二。」
神說：「你不需要完美，你只需要來到我跟前；你不用什麼都準備好，你只需要來接受我的恩典；這是福音，你比你想像更加多罪，而我比你想像更加愛你；你又美麗又有罪，但我仍然愛你，我渴望與你合一。」

與丈夫有性行為，使羅莉對福音有更深一層的認識

阿麥：
一切都是不可能的，如果沒有耶穌。

阿麥：「我無法相信，她願意走近我；我也無法相信，我可以慢下來。」

「這幾年身體上的分離，我學習了犧牲的愛。」

阿麥稱這為身體的禁食。

「我洗碗、我服侍，不是為了交易性，而是為了服侍而已，像耶穌一樣。在睡房中，我也服侍。」

「這無私的性 （selfless sex），使我們經歷很大轉變，使得我更像基督。」

「婚姻不是交易貨品，不是以她的身體來交換我的心。」婚姻是以服侍為先。

「無論如何，我愛羅莉，就如耶穌不論如何都愛我。如果她拒絕我，我會問自己：我拒絕了耶穌多少次？」

早陣子，我說：「我們現在是更好的朋友，我們的婚姻在沒有性的情況下更加穩固了。」這是真的，我們一起笑，有更多深入對談。

愛是不強逼，耶穌不強逼人的。
耶穌邀請，耶穌存在，耶穌總是準備好。

阿麥等待羅莉情願。
阿麥禱告：「我將羅莉交給祢，我將我的慾望降服於祢，我渴望主祢多於一切。」

性不只是身體接觸，性是用身體禱告。

阿麥形容，這次的性行為，與以前接觸色情的和以往八年婚姻的性很不一樣。

與太太有性行為，使阿麥對福音有更深一層的認識。

第十一章：新生命
11. New Life

老公的媽媽去逝了。同時間，羅莉再次懷孕，但小產了。羅莉陷入深思：「為何不是一切都順利了？」不是迎來完滿的大結局嗎？

「我是否單純為神而愛神？還是我愛祂所賜的？
我是否單純為阿麥而愛阿麥？還是我愛他所給我的？」

阿麥：
小產的事相當影響羅莉的心情，羅莉暫無心情與阿麥有性行為，阿麥形容是羅莉又再次疏離我。他要提醒自己，要小心自己的需要不要變成了他的偶像。

羅莉：「我們在走回頭路嗎？」
與過往不同，現在不是羅莉單獨面對困難，而是羅莉和阿麥一起去面對。

羅莉常受試探，要在工作或人的角度來尋找自己的價值。

阿麥反思婚姻的合一，不是工作清單，不是做了什麼就可得A，而是要不斷培植的花園。

生命中有雜草，不時會長出來。
羅莉的雜草： 同性性吸引、兒時創傷的康復、想討好人、表現導向的身份
阿麥的雜草： 異性性吸引、視自己為無價值、避免衝突

羅莉在小產後十個月，就生了兒子。阿麥和羅莉深深地經歷到神的大能。這是不可能婚姻中，不可能的生產。