作者：約瑟
韓炳哲不少著作都不遺餘力地批評新自由主義，指其影響中之一的就是令人們開始漠視「他者」的問題。他在《他者的消失》就講述了現代社會在網絡和全球化的影響下，「他者」從生活中被驅逐的現象。他亦引用了例如「追劇」、沉迷「社交媒體」等等貼地的例子指出，一些我們以為是「日常」的活動，其實正正牽制著我們，進而漠視身邊的人、事、物，更錯誤地將一些不應是重要的事看為重要，卻對一些應該是重要的事嗤之以鼻。
「他者」本應具有獨特性，就如Badiou所述I & Thou的關係，又或Levinas所述「他者」的面容所發出的獨特的道德命令。但如今人們取消了「他者」的獨特性，能達到如此效果的，就只有網絡和全球化所帶來的「相同者的地獄」。
韓炳哲用「追劇」為例，今天我們透過不同的串流平台觀看著不同的劇集，而劇集就是全球化下的產物。與我們所有共鳴的，或許就是韓劇或動漫了。記得早在《鬼滅之刃》動畫推出的初期，青年群體幾乎無一不在討論它，若然是沒有看過的，便成為了異類，也不會有人與你交談；又例如韓劇表達的浪漫愛情觀，讓人誤以為愛情只有浪漫元素。我們以為看完一套浪漫愛情的韓劇，再接著看下一套類似的內容，都是我們的自主選擇時，其實這只是演算法所操控的結果。這些例子都說明，整個社會文化造就著「相同者的地獄」，人們變得一模一樣，排除一切有差異的人。
社交媒體的運作亦如是，貼文中只有「like」的按鍵，沒有「dislike」，造就了一個「肯定式」的社交環境，而這些like的裡面都是沒有差異的。這種自戀式的社交方式，讓人以Like的數量來定義自己以及獲取滿足感，使人更容易陷入「憂鬱」的狀態，想要用盡一切的方式來得到like，乃至裸露或一些極端行為等等。
「肯定式」的社會，否定了「痛苦」與「不舒適」的價值。可能大家都有遇到過一些人，他們只喜歡談論自己有興趣的事，當別人表達自己的興趣時，他們便無心聆聽，因為談論一些自己未必有興趣的事是一種不舒適的體驗。最終，人失去了擁抱差異的氣量，只想大家都是「一樣」的。然而「痛苦」或「不舒適」的感覺，正正中斷了我們的自戀，看見世界許多不一樣的事情，例如看一套別人推薦而自己未必有興趣的電影或動漫時，可能都是不舒適的，但可以更了解他人，即那個「他者」，而不是因著會讓自己不舒適，而將其驅逐出去。
筆者試過在一間餐廳裡吃飯時看見一位妹妹，她正與家人一起吃飯，然而她戴著耳機，只專注在滑動著社交媒體，選擇一張可以出貼文的自拍照。或許在社交媒體得到肯定，是滿足的，與家人交流未必是舒適的，但現實中的「他者」全然被這位妹妹驅逐了，她在自己的世界，享受著那毫無差異的like，與舒適的自戀式社交體驗。而為何這位妹妹會出現在餐聚中，或許聯繫著的，就只有當中的血緣關係。
回應：
當讀到約瑟提到「自戀」、忽略「他者」的新文化，就想起最近上溫帶維博士的愛情哲學課。他引用佛洛姆（Erich Fromm）的《愛的藝術》當中提到要能駕馭愛的藝術的人要具備的七項條件的其中兩項︰專注(Concentrate)及不自戀(Not Narcissistic)。[1]佛洛姆談及的「專注」，意思是指能將注意力投放在對方身上，能看見對方所需，甚至是將來有機會出現的需要，以致你能預先為他預備。要愛一個人，必須將注意力由自己身上轉移到另一人的身上。
而佛洛姆談及的「自戀」，是指只關注與自身相關的事，對與自身不相關的事一概不予關心。一旦判定某事件與自身不相關，自戀的人便不予理會，這種生活態度令他們難以明白他人的處境。
「自戀」、忽略「他者」的潮流，必然損害人際關係，更枉論愛情。要愛一個人，必須重視「他者」，接受對方的獨特性，容許「肯定式」以外的可能，忍受合理的「痛苦」與「不舒適」，擁抱 I & Thou（我 – 你）的關係。
佛洛姆認為，理想愛情是兩個完整的人的融合，當中有內在生命的交流。真正的生命交流，是兩個完整的人的相遇，需要雙方都具備自己的個體性。說一個反例，例如支配（Domination）與服從（Submission）的關係，並不能做到真正的生命交流。支配者不能示弱（只能接受「讚/ Like」），服從者不能表達不滿（只能按「讚/ Like」），他們為了能維持這段關係，都在做角色扮演，失去了個體獨特性。
[1] 佛洛姆提到要能駕馭愛的藝術的人要具備的七項條件：
1. 紀律(Discipline)
2. 專注(Concentrate)
3. 耐性(Patience)
4. 高度重視(Supreme Concern)
5. 不自戀(Not Narcissistic)
6. 對自我及對方的潛能有信心(Having faith in one’s self and the potentialities of the other)
7. 主動(Activity)