異化的信仰．爭議的聖職

馮國強 (香港性文化學會執委)備受尊崇的聖公會牧師斯托得嘗言：「自由派，像充了氣的氣球，昇空……..至於飛往何處，只受制於裡面所裝設之風向和壓力感應器，地上再也沒有人可控制它。自由派就如此失了落腳之點，隨興而飛。」觀乎美國長老會於本年六月通過同性戀者可擔任聖職，真教人有一種信仰又隨世俗興頭而飛逝的悵惘和悲憤，因為這是繼美國聖公會於二零零三年任命同性戀者羅賓遜為新罕布什爾州主教後，又一次見證教會傳統理想的失落，基督信仰的異化。同樣令人扼腕的是，美國聖公會為了因應普世聖公宗對其任命同志主教的壓力，曾承諾暫緩按立同志主教，唯此「暫緩按立」之做法已於本年六月廿一日於俄亥俄州哥倫布市召開之美國聖公會代表大會中遭否決。

有趣的對照是，去年底，羅馬天主教發表訓令，堅持同性戀者不能擔任牧職；而針對美國聖公會按立同性戀主教的做法，聖公宗專責小組於二零零四年發表《溫莎報告》，指美國聖公會違背了一九九八年蘭帕會議上「同性戀違反聖經教導」的全球聖公宗共識。

從基督信仰之角度而言，基督宗教作為一個「豐盛生命」之推動者，而其領袖群中卻有如此具「爭議生活」式的人物（同性戀生活方式在生理心理靈性都極具爭議乃至被詬病，而上述之羅便臣主教在與同性伴侶生活之前，已有妻室孩子），是否令人驚異的「極不適當決定」？

按立同性戀者聖職的舉動，既引起教內的爭議（馬拉威中非長老教會隨即對美國長老會之決定表示異議，並考慮斷交），更背離教會傳統（教會向來認為對聖經最自然和具邏輯的結論是「同性戀是罪」，神學大師如巴特、亞奎那等也反對同性戀）。在這樣的情況下還要作出如此具爭議性的決定，則說明了一些前衛教會的信仰，可能已被世俗議程所騎劫了。也許，我們要真誠的反省：為了遷就時代興頭，我們打算裁減信仰到甚麼時候？

【原刊於《基督日報》，2006年8月27日】